우리는 우리의 자아의식과 보편적 지능 사이의 관계를 살펴보았습니다. 우리가 주로 우리의 에고에서 작동할 때, 우리는 균형을 잃고 문제에 빠져들게 될 것입니다. 우리는 또한 이것을 뒤집고 내부 문제가 있으면 필연적으로 균형이 맞지 않고 외부 갈등에 얽히게 될 것이라고 말할 수 있습니다. 우리가 어느 방향에서 왔는지에 관계없이 항상 동일하게 합산됩니다. 자아는 자신을 놓아 버리는 법을 배워야합니다. 그래서 포기에 대해 이야기합시다.
제한된 자아가 실제 자아와 관련하여 수행하는 역할에 대한 지적 지식은 우리에게별로 도움이되지 않습니다. 우리는 건강하고 조화로운 방식으로 놓아 줄 수있는 새로운 접근 방식을 내면에서 찾아야합니다. 이 중요한 주제에 대해 새로운 조명을 비춰 보겠습니다.
에고가 놓아주는 법을 배워야 하는 이유
자아가 우리의 생명력이 자유롭게 흐르는 내적 근원에서 자신을 보충하지 않고 진공 상태에서 작동 할 때, 자아는 마르고 굶고 시들게됩니다. 말 그대로, 진정한 자아의 도움없이 살아가는 일을 맡게되면 자아는 사라집니다. 이것은이 관점에서 바라 보면서 죽음의 과정에 새로운 빛을 비 춥니 다.
이 생명의 근원은 모든 영혼의 마음에 거하는 우주적 자아입니다. 우리가 성육신할 때 우리의 영적 존재는 이 물질 세계를 구성하는 거친 물질로 응축됩니다. 그러한 물질로의 응축은 전체 의식의 분리된 부분, 즉 우리가 자아라고 부르는 부분이 전체, 즉 보편적 자아로부터 단절되기 때문에 발생합니다. 이러한 단절은 자아 상태를 유발하고, 이는 차례로 이 물질적 삶을 초래합니다. 그리고 그것이 우리가 삶과 죽음의 순환을 경험하는 방법입니다.
우리 중 누군가가 분리를 극복한다면 우리는 죽음의 과정에서 우리 자신을 해방시킵니다. 우리가 더 이상 자아로부터 우리 자신을 놓아주는 것을 두려워하지 않을 때 우주적 힘과의 재연결이 가능해집니다. 이것은 내세에 바라는 것이 아닙니다. 그것은 우리의 의식 상태의 문제이기 때문에 언제 어디서나 일어날 수 있습니다.
세 가지 보충 상태
우리가 정기적으로 자신을 보충하는 방법 중 하나는 우리가 수면이라고 부르는 상태에 들어가는 것입니다. 우리가 잠을 잘 수 없다면(불면증을 경험한다면) 이것은 우리가 우리의 자아에 얽매여 있어 깊은 고민에 빠졌다는 신호입니다. 자아가 너무 우세하기 때문에 우리는 삶의 비자발적 힘에 자신을 포기할 수 없습니다. 우리의 에고는 고삐를 놓지 않음으로써 우리를 방해하고 있습니다.
우리는 이것이 우리가 하고 있는 일이라는 것을 의식하지 못할 수도 있지만 그럼에도 불구하고 우리는 이것을 하고 있습니다. 우리가 진정한 자아의 힘을 두려워하고 거부한다면, 우리는 그것에 잠기는 자동적이고 일시적인 방법을 차단할 것입니다. 그러므로 수면은 자아가 긴장과 집안일에서 쉬게 하는 상태입니다. 신성한 존재의 바다로의 이 침수로부터 우리가 얻는 특별한 힘이 있습니다. 그러나 우리의 자아가 지나치게 활동적이면 잠이 올 수 없으며 우리는 가장 원시적이고 보편적인 형태의 회춘을 놓치게 됩니다.
우리를 보충하는 또 다른 상태는 상호 사랑입니다. 강렬하고 건전한 자아 망각을 겪을 때, 우리는 광활한 아름다움과 우주의 힘의 바다에 빠져들게됩니다. 이것은 우리가 다른 "영역"또는 사람을 받아들이고 합칠 때 발생합니다. 다른 존재로 녹음으로써 우리는 우주 생명력과 양립 할 수있게 만들고 정신적, 육체적, 정서적, 영적 존재의 모든 수준을 채우는 경험을합니다. 그러므로 사랑에 찬 성관계는 우리가 가질 수있는 가장 완전한 영적 경험입니다.
우리의 진정한 자아를 취함으로써 우리는이 창조적 인 물질의 모든 광채로 자양분을받습니다. 놓음으로써 에고는 일시적으로 잠기 게되고 그 결과 일시적인 의무가 해제됩니다. 그러나 그것은 이전보다 더 강하고 더 나아졌습니다! 자아는 실제로 더 현명 해지고 유연 해지고 즐거움으로 가득 차게됩니다. 이 하늘의 바다에 잠기면 에고는 영원히 변할 것입니다.
에고는 엄청나게 풍부 할뿐만 아니라 항복하고 행복에 잠겨있는 능력 (사랑과 진실에 빠짐)은 비례 적으로 확장됩니다. 자아와 다른 자아의 강렬한 결합은 우리가 자신을 잊고 초월하는 가장 효과적인 방법입니다.
또 다른 보충 상태는 명상입니다. 이것은 정신적 인 운동이 아니라 신성한 지능에 우리 자신을 완전히 포기하는 것입니다. 일반적인 방식이 아닌 특정 문제를 해결하기 위해이를 수행해야합니다. 종종 두려움을 포함하는 우리의 개인적인 장애물이 우리의 진정한 자아로가는 문을 막는 곳이라면 어디든 명상을하면 도움이 될 수 있습니다. 너무 쉽다면 우리는 자신을 속일 가능성이 높습니다.
진리에 대한 우리의 사랑이 실수에 대한 집착보다 더 크기 때문에 이러한 장애물을 극복 할 수있을 때, 우리는 우리를 소생시키고 활기를 불어 넣을 지혜의 바다로 항복 할 수 있습니다. 우리가 진리를 마실 때 새로운 지혜는 다른 많은 내면의 문도 열 수 있습니다.
이러한 각각의 경우에 자아는 스스로를 포기하고 더 큰 내부에 참여합니다. 건강한 삶에서 이상적으로는 이러한 모든 경험을 정기적으로 추구하고 즐길 수 있습니다. 우리는 준비 상태, 올바른 태도 및 삶에 대한 참여를 통해 이에 대한 가능성을 창출합니다. 이것이 일어날 때, 우리의 전체 삶은 결국 우리의 더 큰 실제 자아에 의해 활성화 될 것입니다.
그 시점에서이 더 큰 지능이 우리의 삶을 장악하여 에고가 흐르고 유연 해집니다. 우리는 진정한 영적 존재의 지식, 쾌락 및 힘으로 스며 들고 휴식을 취할 수 있습니다. 아무리 평범하더라도 우리가하는 모든 일은 이제 스스로 자유롭게 작동하는 진정한 자아로 주입 될 수 있습니다. 더 이상 극복 할 두려움이나 저항이 없기 때문에 우리는 진정한 자아와 접촉하기 위해 어떤 노력도 필요하지 않을 것입니다. 이것이 더 많이 일어날수록 – 우리는 놓아주고 우리의 진정한 자아와 합쳐질수록 – 우리는 더 많은 보충을 느낄 것입니다.
이 모든 일이 일어나지 않게하는 것은 우리의 에고가 제거하지 않으려는 내적 장애물입니다. 이것이 어느 정도라도 생명이 마르고 죽음이 스며들게됩니다. 우리가 완전히 마르면 육체적 죽음이 자연스런 최종 결과입니다. 그럼 사망 원인? 우리 자신과 더 깊고 더 큰 자아를 분리하는 것.
놓아주는 건강에 해로운 방법
한 단계 더 나아갈 준비가 되셨습니까? 우리에게 생명을 주는 바로 그 것이 우리를 두렵게 하는 이유를 더 자세히 살펴보겠습니다. 모든 생명의 근원과의 연결이 우리를 전멸시킬 것이라고 믿으면서 우리는 왜 우리가 하는 방식으로 반응합니까? 의식적으로든 맹목적으로든 우리가 이야기하고 있는 생동감 넘치는 경험을 위험하다고 믿게 만드는 이유는 무엇입니까? 우리는 왜 우리의 에고를 통한 통제를 포기하고 영원한 의식과 신성한 법칙의 광대한 바다에 몰두하기를 거부합니까? 왜 우리는 스스로를 멈추고 이 모든 것을 방해합니까?
우리가 표면에서 아무리 미친 듯이 노력하더라도 우리 아래에는 생명을 차단하는 요소가 있습니다. 혹시, 우리는 생각한다, 난 그렇게되지 않았어. 별로. 이 접촉에 대한 갈망은 아무리 갈등과 혼란과 두려움이 있더라도 인간의 마음에서 지워지지 않습니다. 그렇다면 우리가 정신을 건조하게 만들고 삶을 불쾌하고 황량하게 만드는 동안 죽음으로 이끄는 방식을 고려할 때, 근원에서 보충을 얻을 기회를 가로막는 태도에 집착하게 만드는 것은 무엇입니까? 에고 중심의 삶이 안전하고 선호된다는 아이디어는 어디서 얻었습니까?
헷갈 리죠? 여러 다른 강의에서 우리는 이미 이것에 대해 약간의 뚜껑을 열어 보았고, 그 이유 중 일부를 발견했습니다. 의사 이유, 정말 우리는 우리를 건강하고 밝게 만드는 정확한 것으로부터 자신을 보호해야한다고 생각합니다. 존재. 우리는 사람들을 너무 파괴적으로 만드는 근시안적이고 잘못된 결론과 패배주의를 보았습니다. 우리는“포기”보다는 오히려 우리의 삶을 포기하거나 적어도 그것이 우리에게 그렇게 보이는 방식입니다.
그러나 이제 우리는 모든 사람이 궁극적으로 영적 체류에 도달해야하는 장소에 이르렀습니다. 우리는 진화의 여정에서 건너야하는 매우 중요한 문턱에 서 있습니다.
들어가기 전에이 라인을 따라 다시 강조 할 것이 있습니다. 우리의 자존심을 놓아 줘야 할 필요성이 너무 커서 우리 성격의 두렵고 왜곡 된 부분이이 자연스러운 과정에 직면 할 때 부 자연스러운 길을 찾게 될 것입니다. 그래서 많은 사람들이 마약의 위안을 찾는 것입니다. 그렇기 때문에 잠을 잘 수없는 사람은 실제 문제를 극복하기 위해 자아를 막는 것을 제거하는 더 어려운 작업을하는 대신 복용 할 약을 찾는 것입니다.
두려움과 내면의 왜곡은 또한 자아가 지배적이며 충분한 보충을받지 못하는 사람이 자기 파괴적인 목표를 추구하는 이유이기도합니다. 자기 파괴적인 행동에 참여하는 것은 죽음과 함께 걷는 것입니다. 우리는 그것을 구애하고 있으며 도달 속도를 서두르고 있습니다. 구제를 얻기위한 다른 모든 길이 실패하면 죽음이 우리가 찾고있는 위대한 해방이됩니다. 우리는 잘못된 생각을 포기하기보다는 죽는 것이 낫습니다.
진실을 밝히지 않는 우리의 완고한 거부와 대신 우리가 의지하는 모든 자멸 적 습관은 본질적으로 느린 형태의 자살입니다. 죽음을 두려워하는 것처럼 우리도 무의식적으로 죽음을 갈망해야합니다. 그리고 그 갈망은 고립 된 자아가 영원히 깨어 있지만 완전히 살아 있지 않은 것이 얼마나 참을 수 없는가에서 비롯됩니다. 그래서 우리는 양가 적 무리입니다.
한편으로 우리는 건강한 방식으로 자아를 놓아 버리는 것을 두려워하는 반면, 다른 한편으로 우리는 건강하지 않은 방식으로 빠져 나가고 있습니다. 이것은 우리가 분리를 고집 할 때 함께 살아야하는 이중성 중 하나입니다.
이제 우리가 놓아주고 우리의 진정한 자아가 "우리를 살"게하는 건전한 상태를 두려워하는 근본적인 이유를 살펴볼 때입니다. 왜 우리는이 더 큰 지혜와 더 잘 조직 된 신성한 내면의 존재를 믿을 수 없습니까? 그들이 우리 대부분을 위해 쉬고있는 우리의 무의식의 깊숙한 곳에서 이유를 들어 내자. 우리는 맑은 날에 무슨 일이 일어나고 있는지 봐야합니다. 그렇지 않으면 파괴적인 태도로 무슨 일이 벌어지고 있는지 명확하게 알기 전에 우리 자신을 변화 시키도록 강요하게 될 것입니다. 그리고 그 어떤 것도 그렇게 할 수 없습니다. 변화는 장애물을 치워야 만 일어날 수 있으며 절대로 그 위에 쟁기질을해서는 안됩니다.
포기하지 않는 근본 원인
이 상태의 근본 원인은 자아가 주된 통제권을 갖고있는 많은 사람들이 있습니다. 에고가 실제 자아의 법칙과 양립 할 수없는 태도에 매달리면 에고를 놓아 버리는 것을 위험하게 만드는 영적인 법이 있습니다. 그것이 핵심입니다. 따라서 우리가 파괴적인 방법을 고집하는 곳이라면 안전하고 건강한 방법으로 자아를 놓아 버리는 것은 불가능할 것입니다.
그리고 에고가 채택해야하는 건전한 태도는 무엇입니까? 그것은 사랑스럽고 관대하며 개방적이어야하며 신뢰하고 현실적이며 스스로 주장 할 수 있어야합니다. 이것들은 우리가 더 큰 현실과 우주가 작용하는 신성한 법칙에서 발견하는 특성들입니다. 우리의 진정한 자아를 침해하는 것은 미워하고 약해져서 우리의 분리, 환상 및 신뢰 부족을 키우는 것입니다. 우리는 자신을 돌보는 대신 자신을 해치는 경향이 있고 우리의 최선의 이익에 반하는 방식으로 행동 할 것입니다.
그러한 건강하지 못한 자아와 함께 산다는 것은 신성하다는 것이 의미하는 것과 반대되는 것을 추구하는 것입니다. 우리는 자신을 돌볼 준비가 되어 있지 않으므로 인생은 두려움으로 가득 차게 될 것입니다. 불안은 우리의 영원한 동반자가 될 것입니다. 실제적인 어떤 것의 지원도 없이 에고는 긴장과 영원한 불쾌함에서 벗어나고자 갈망하며, 그것이 충분히 나빠지면 광기를 통해 스스로를 해방하기로 선택할 수 있습니다.
파괴적인 것은 어떻게 생겼습니까? 우리는 우리가 불행하고 갈등을 겪고있는 영역에서 최선을 다하기 위해 긍정적이기를 원하지 않습니다. 우리는 우리가 성취를 가로막는 존재라는 것을보기를 거부합니다. 그리고 우리의 인식 부족은 문턱을 넘어서는 것을 불가능하게 만듭니다.
그래서 우리가 어떻게 파괴적인지보기 시작하는 것이 필수적입니다. 이를 위해 우리는 객관적인 관찰자의 입장을 채택하여 잠시 동안 다소 분리 된 방식으로 자신을 바라 볼 수 있습니다. 그러한 자기 평가는 우리의 환상을 포기하기위한 일정량의 자기 수용과 결단을 요구할 것입니다. 우리는 또한 모든 자기 영광을 멈추고 우리보다 더 많은 척해야합니다.
에고의 많은 부분이 의식이 있는 반면, 우리는 우리의 행동을 알고 있습니다. 에고도 무의식적인 측면을 가지고 있습니다. 자아의 무의식적인 부분이 파괴적인 태도에 집착한다면, 이 부분은 진정한 자아의 힘과 양립할 수 없습니다. 그러므로 그러한 자아가 떠나면 그물이 없습니다. 지원되지 않습니다. 붙잡을 것이 하나도 없고 완전히 무질서해집니다.
따라서 실제 자아의지도와 영감을받지 않은 자아는 아무것도 대처할 수 없습니다. 그것은 어떤 지능과도 완전히 분리됩니다. 그러한 자존심은 놓아주지 않는 것이“옳다”고 말할 수도 있습니다. 그것은 살 수있는 방법이 아니기 때문입니다.
우리가 우리의 파괴성을 포기하기를 거부하는 한, 우리가 어느 정도의 온전함을 유지하려면 에고는 붙잡아 야합니다. 결국 과장된 자아로 인해 과장된 자아감을 갖는 것이 붕괴하는 것보다 낫다. 진정한 자아를 신뢰하지 않으면 포기하는 에고는 의지 할 것이 없습니다. 따라서 우리가 더 큰 지능을 신뢰하지 않는다면, 우리는 제한된 지능, 제한된 논리, 제한된 에고 영역의 합법성 만 남게됩니다. 그리고 그것은 아무것도 아닙니다. 분리 된 자아의 마음이 더 큰 자아에 비해 아무리 제한적이라 할지라도, 그것은 여전히 약간의 추론 능력과 현실에 대한 제한된 이해를 가지고 있습니다. 자아의 의지 없이는 신의 의지가 더 크더라도 기능 할 수 없습니다.
그래서 거기에 우리가 놓아주지 않을까 두려워하는 이유가 있습니다. 이러한 이해를 통해 우리는 다른 관점에서 우리의 삶을 볼 수 있습니다. 즉, 우리가 놓을 수 없다고 느낀다면, 그것은 우리가 내부에서 사나운 파괴적인 힘을 가지고 있다는 것을 의미합니다. 내면 어딘가에 파괴적이기를 원하는 의지가 있습니다. 이것은 심각한 사업을 의미합니다. 우리 자신의 의지에 반하여 우리를 파괴적으로 만드는 임의의 힘은 없습니다. 아니요, 우리는 파괴자입니다.
우리의 깔끔한 자아상 앞에서 날아가는 우리의 파괴적인 경향을 인정하지 않는 한 우리가 희생자 인 것처럼 보일 것입니다. 실제로 우리를 두렵고 불안정하게 만드는 것은이 파괴적인 것입니다. 왜냐하면 우리는 그것을보고 싶지 않기 때문입니다. 이러한 관점에서 상황을 보는 것은 우리가 자기기만을 없애는 데 도움이 될 것입니다. 그리고 그것만으로도 우리의 파괴력을 줄이는 데 큰 도움이 될 것입니다. 물론, 우리는 여전히 특정 영역에서 파괴적이기를 원할 것이지만, 우리가 할 수있는 한 약간의 진전을 주장 할 수 있다는 것은 좋은 일입니다.
파괴성에 대한 진실
파괴적인 것은 어떻게 생겼습니까? 우리가 생각하는 것만 큼 대담하고 분명하지 않을 수도 있습니다. 종종 그것은 자아가 분리되어있는 미묘한 방식으로 발생합니다. 확장하고 사랑하거나 친절하고 싶지 않을 수도 있습니다. 아마도 우리는 우리 자신의 고통으로 다른 사람들을 처벌하는 보복적일 것입니다. 질병은이를위한 한 가지 방법이 될 수 있습니다. 그처럼 모호하고 덧없는 태도는 잡기 어려울 수 있습니다. 너무 애매 할 수 있고 거의 존재하지 않는 것처럼 보입니다. 언젠가는 우리가 엿볼 때까지 "보지"기가 어려워집니다. 그런 다음 그들은 솟아 오르고 우리에게 땅의 실제 위치를 보여주는 구호지도처럼 아주 뚜렷해집니다.
아마도 우리는 우리 마음의 파괴적인 구석에서 아무도 우리가 생각하고 느끼는 것을 정말로 모른다고 생각할 것입니다. 따라서 실제로는 중요하지 않습니다. 권리? 이것은 바람직하지 않은 경향에 대한 광범위한 태도입니다. 우리는 그것들을 비밀로 유지함으로써 무효가된다고 믿고 그들을 비추는 것을 좋아합니다.
한 단계 더 나아가, 우리의 내부 옷장에 숨겨져있는 작은 애완 동물 파괴적인 태도가 어떤 외부 효과를 만들어 낸다면 그것은 심각한 불의라고 생각합니다. “내가 느끼는 것을 아무도 몰랐고 내가 느끼는 척한 것만 알았습니다! 그리고 내가 느끼는 척한 것처럼 느껴진다면 다른 사람들이 그렇게 반응하는 것은 부당 할 것입니다.” 이 생각에는 삶이 속일 수 있다는 환상이 묻혀 있습니다.
이것은 많은 사람들이 삶에 대해 가지고있는 태도를 반영합니다. 그것은 우리가이 삶의 사업에 정직하게 자신을 바치지 않고 우리가 판단을 받고 그에 따라 훌륭한 보상을 거두기를 바라는 척하는 모습을 종종 보여줍니다. 이런 상황에서 인생이 정말로 이런 식으로 작동 할 수 있다고 스스로를 농담하면 인생을 신뢰하는 것이 불가능 해집니다.
우리는 행동을 취하고 삶을 진지하게 받아들이지 않는지, 삶에 최선을 다하지 않는지, 우리가하는 일을 봐야합니다. 이와 같은 행동에 자신을 붙잡아 숨겨진 우리의 작은 부정직을 드러내는 것은 우리의 진정한 자아와 양립 할 수있는 건설적인 활동입니다. 우리가 내면에서 말하기 시작하는 순간부터 시작될 수 있습니다.“나는이 삶의 과정에 최선을 다하고 싶습니다. 나는 내 안에 최고의 힘을 제공하고 싶습니다. 내가 이것을하지 않고 내가 무엇을하고 있는지 알기에는 너무 눈이 멀어도, 나는 나의 진정한 자아가 나를 인도 해 주었으면한다. 나는 내가 정말로하고있는 일에주의를 기울이고 싶다.” 이와 같은 진지한 태도로 우리는 긍정적 인 생각을하는 바로 그 순간에 새로운 것을 움직이게합니다.
볼 곳은 우리 삶의 문제 영역입니다. 우리의 일상적인 어려움은 우리의 일을 유지하며 이러한 접근 방식은 우리의 문제를 해결하는 열쇠를 쥐고 있습니다. 이런 태도를 키울수록 우리의 자아는 실제 자아와 더 잘 어울립니다. 이것은 우리의 성실함에 정비례하여 에고를 놓아 버리는 것에 대한 두려움을 줄여줍니다. 그것은 우리에게 더 크고 신뢰할 수있는 무언가를 제공하기 때문입니다.
신의 뜻을 부름으로써 우리는 신이 실제로 존재한다는 것을 스스로 확신 할 것입니다. 왜냐하면 우리는 개인적으로 그 지혜와 완전한 선함을 경험할 것이기 때문입니다. 우리가 진정한 자아에 접근하면 갈등이없는 사랑의 친절의 따뜻한 포옹을 발견 할 수밖에 없습니다. 신성한 의지는 모든 사람의 이익을 위해 일하고 모든 사람을위한 성취를 만듭니다. 이 분리되지 않은 지능은 매우 안전하고 믿을 수 있습니다.
그러나 우리의 에고의 목표가 신성한 뜻과 영적 법칙에 정반대되는 한, 우리는 그것을 어떻게 믿을 수 있습니까? 우리가 반대하는 것에 어떻게 동조 할 수 있습니까? 따라서 우리가 불안하고 불안정하고, 겁과 불안을 느낄 때, 우리가 중요하지 않다고 믿을 때 우리는 파괴적인 태도를 가져야합니다. 우리는 아직 포기할 의사가 없다는 부정적인 생각이 있습니다.
불안감을 느낄 때마다 우리는 스스로에게“내 파괴력은 어디에 있는가? 내 부정은 어디에 있습니까? 내면의 신성을 어디에서 거부합니까?
사랑이 답이 아닌가?
최종 분석에서, 많은 종교에서 가르치는 기본 덕목은 행복에 이릅니다. 진정으로, 우리가 모든 것을 마지막 중심점으로 요약하면 항상 사랑의 문제입니다. 그러나 수천 년 동안 이것을 설교함으로써 어느 곳에도 도달 한 사람은 거의 없습니다. 사랑이 우주의 열쇠라는 것을 아는 것은 누구에게도 도움이되지 않았습니다. 종종 사람들은 더 위선적이됩니다.
사람들은 자신의 파괴성을 밝히는 변형적인 작업을하는 대신 자신이 사랑한다고 믿도록 속이고 표면 아래에서는 그렇지 않다고 생각합니다. 그들은 사랑과 반대되는 감정을 덮고 사랑의 모습을주는 표면적 인 베니어로 스스로를 장식했습니다. 그러한 은폐는 자기기만에 지나지 않으며 대부분의 경우 다른 사람들은 속지 않습니다.
우리의 가장 큰 약점은 얼마나 자주 사랑한다고 주장합니까? 한편, 우리는 원한과 원한으로 내면으로 본다. 우리가 소유하고 지배하는 이유는 우리가 사랑하기 때문이라고 주장합니다. 그러나 내적으로는 우리가 이기고 자신 만의 방식을 가질 수 있도록 모든 권한을 원합니다. 우리는 우리의 거만하고 건강에 해로운 자존심이 자기애라고 주장하지만, 실제로 우리는 다른 모든 사람들보다 더 나은 사람이되기를 원하며 그들에게 조금도 줄 필요가 없습니다.
이것이 우리가 가면을 벗겨야하는 자기기만입니다. 우리의 영적 길에서 상당한 진전을 이룬 후에도 우리는 여전히 우리 자신의 그러한 영역에 대해 눈이 멀 수 있습니다. 우리가 그러한 자기기만을 맹목적으로 붙잡을 때마다 그것은 우리 자신에게주고 싶지 않은 신호입니다. 그리고 그것은 사랑의 법칙에 대한 명백한 위반입니다. 궁극적으로 문제가있는 사람을 괴롭히는 것은이 위반입니다.
이것이 우리가 불행에 시달릴 때 냄새를 맡아야하는 것입니다. “나는 어디에서 사랑의 법을 위반합니까? 어떻게 자신을 붙잡고 분리 된 상태를 유지합니까? 솔직한 거짓말이나 더 미묘한 누락 거짓말로 진실성이 부족한 때는 언제입니까? 나는 내 자신을 어디로 속이고 있는가? 주는 것을 거부하고 꼼짝도하지 않는 곳은 어디입니까?” 이것들은 우리가 물어야 할 중요한 질문이며 우리는 대답해야합니다. 그리고 그 대답은 우리가 기대하는 것과 다른 방향에있을 수 있습니다. 사실은 우리가 생각한 것과 다를 수 있습니다.
우리의 자아에서 사는 것은 불안감에 갇혀 고통스럽게 제한되는 불충분 한 삶을 만드는 것입니다. 정말 무서운 현실입니다. 아무도 그들의 삶이 끝나기를 정말로 원하지 않습니다. 그러나 아아, 분리 된 자아는 끝나야합니다. 우리가 다시 한 번 사랑의 법칙과 진리의 법칙과 일치하는 진정한 자아로 돌아가는 길을 찾기 위해 고군분투해야만 우리의 에고는 안전하게 포기하고 신성과 하나가 될 수 있습니다.
고정되지 않는 방법
부정적인 것과 계속 일치하도록 선택하는 것은 우리에게 달려 있습니다. 우리는 다른 사람들에 대한 사건을 만들고 우리가 부상당한 당이라는 착각에 계속해서 우리의 원한과 자기 연민에 빠지기를 원합니까? 이 모든 것은 우리가 포기하기를 꺼리는 확실한 기쁨을줍니다. 그러나 우리가 이러한 사치품에 지불하는 대가는 실제로 높습니다.
우리가 선택하는 한 이 일종의 쾌락과 그에 수반되는 모든 고통, 죄책감, 불안감이 우리는 좋은 느낌을 상실합니다. 그리고 기분이 좋은 것은 우리의 타고난 권리입니다. 그러나 우리가 나쁜 감정을 소중히 여기는 한, 좋은 느낌은 무섭게 보일 것입니다. 그러나 우리가 희생자라는 주장을 포기하면 (자기 연민, 분개, 삶의 썩은 일을 책임지는 모든 사람에 대한 비난을 불러 일으킨다) 더 이상 좋은 감정을 두려워하지 않을 것입니다.
우리의 부정성을 제거하면 신뢰가 자동으로 회복됩니다. 시소처럼 작동합니다. 예를 들어 자기 혐오를 살펴 보겠습니다. 우리가 이것으로 끝났다고 말하는 것은 효과가 없습니다. 이와 같은 시도는 실패 할 것입니다. 그러나 우리가 자신을 좋아하지 않는 정당한 이유를 어느 정도 제거하면 자기 혐오는 저절로 멈출 것입니다.
신뢰도 마찬가지입니다. 우리는 자신을 믿지 않는 정당한 이유를 발견 할 때 자동으로 신뢰를 시작합니다. 보편적 생명력은 균형을 회복하기 위해 지속적으로 노력하고 있습니다.
가장 좋은 방법은 명상을 통해 매일 자신을 강화하는 것입니다. 우리는 스스로에게 이렇게 말할 수 있습니다.“내 파괴성을 포기하고 싶습니다. 아직이 일을 할 수 없다면, 내 진짜 자아에게 내가 갇혀있는 곳을보고 수렁에서 벗어날 수 있도록 도와달라고 부탁합니다. 이것이 제가 진정으로 원하는 것입니다.” 자, 사실 우리가 이것을 원하지 않는다고 느낀다면, 이것에 대해 비판하지 말자. 이 장애물을보고 이해하는 것이 중요합니다.
그러면 이것이 우리의 새로운 출발점이됩니다. 여기에서 우리는 이렇게 말할 수 있습니다.“나는 왜 좋은 것을 원하지 않는지 알고 싶습니다. 내가 좋은 감정을 원하지 않는 이유는 무엇입니까?” 어떤 영역에서 블록을 발견하든 다음과 같이 말할 수 있습니다.“이것을 원합니다. 나를 막는 것은 무엇입니까? 내가 갇혀있는 곳과 이유를 확인하는 데 최선을 다하고 싶습니다.”
이것이 우리의 고착에서 벗어나는 길입니다. 우리가 갇힌 지점에서 멀어지면 길은 절망이됩니다.
아마도 우리는 모두를 싫어한다는 사실을 알게 될 것입니다. 이 상황에서 앞으로 나아갈 길은 무엇입니까? 첫째, 타인에 대한 혐오 (자신에 대한 기본적 혐오감)도 불신의 문제임을 깨달아야합니다. 탐험 할 수있는 한 가지 영역은 극화와 과장에 대한 우리의 경향입니다. 우리는 때때로 우리에게 일어나는 일이 너무 나쁘고 구속 할 수있는 상황이 없다고 생각합니다. 그러나 우리는 우리의 나쁜 상황을 과장하고 백배로 왜곡했습니다.
이제 우리는 과거에 우리에게 상처를 입힌 모든 것을 (우리가 기억할 수있는 한 멀리까지) 현재뿐만 아니라 현재까지 살펴보고 새로운 눈으로 볼 필요가 있습니다. 아마도 우리가 자동으로 가정하는 것 이외의 다른 의미가있을 수 있습니다. 우리는 모든 것이 잠겨 있고 변경할 수없는 것처럼 보며, 파괴적이지 않은 결과는 없습니다.
더 나은 현실을보고자하는 열망과 함께 변화가 필요한 것은 우리의 태도입니다. 우리는 전체 상황을보고 있다고 생각하지만, 자아의 영역에서 제한된 부분을보고 있습니다. 우리는“이게 진실인가? 내가 자신을 폐쇄했기 때문에 무시하고있는 다른 측면이있을 수 있습니까?”
우리는“사람을 좋아하고 싶습니까?”라고 자문 할 수도 있습니다. 어쩌면 우리 마음은 우리가 필요한 것 사람들을 좋아하지만 우리는 저항합니다. 그러한 내적 갈등을 인식하는 것만으로도 우리의 영적 길을 따라 많은 마일이 걸릴 것입니다. 그리고 인식은 우리의 고통에서 벗어나기위한 필수 전제 조건입니다. 그렇다면 '아니오'라고 말하는 쪽을보기 위해서는 인식이 필요합니다.
우리 내면의 No에 대한 이러한 깨달음과 함께 우리는 “왜 안 되는가?”라고 물을 수 있습니다. 일반적인 이론을 제시하는 것보다 우리에게 진정으로 적용되는 구체적인 답을 제시할 수 있다면 훨씬 더 도움이 될 것입니다. 이해에 대한 새로운 접근을 고려하십시오. why 우리는 사람들을 좋아하고 싶지 않습니다. 유치하고 비논리적이며 비합리적인 답변이 나오도록 내버려 두십시오. 나오는 모든 것이 약간의 공간을 갖도록 허용하십시오. 이것이 우리 내면의 No.에 대한 진정한 진실을 발견하는 방법입니다.
누구에게나 마찬가지입니다. 사랑할 수있는 능력을 키우기 전에 먼저 기꺼이 사랑해야합니다. 본질적인 의지가 부족하면 할 수있는 일이 없습니다. 의지는 진정으로 문제의 핵심이며, 우리의 사랑이 온전하기 위해서는 모든 수준에 존재해야합니다. 그것이 표면에만 존재한다면 우리의 관계도 XNUMX 인치 정도 깊어 질 것입니다.
우리가 흔히 하는 것은 사랑하기를 꺼린다는 사실을 무시하는 것입니다. 우리는 숨겨진 내면의 No를 인식하지 못합니다. 그런 다음 결과에 대해 무자비하게 불평합니다. 우리는 피해자다, 우리는 울다! 우리는 불평하고 희생자처럼 느끼기 위해 엄청난 에너지를 낭비합니다. 우리가 사랑하고 싶지 않은 이유를 찾는 데 사용할 수 있는 에너지입니다. 우리는 악순환에 갇힌 자신을 발견하고 우리의 병을 세상에 투사하고 우리가 열쇠를 쥐고 있다는 것을 깨닫지 못합니다.
그러나이 열쇠로 우리는 외로움을 이해하기 시작하고 운명이 우리에게 끔찍한 속임수를 쓰고 있다는 믿음을 포기할 수 있습니다. 얼마나 놀라운 안도입니다. 그러나 아무도 우리에게 외부로부터 답을 줄 수 없습니다. 진실은 내면에서만 나올 수 있습니다. 다행히도 그것은 전적으로 가능합니다.
삶에 대한 우리의 파괴 성과 오해는 우리가 그들에게 매달리기 때문에 우리에게 매달립니다. 일단 그들이 공개되면 상대적으로 극복하기가 쉽습니다. 그러한 전환은 우리 삶에서 일어날 수있는 가장 중요한 일입니다. 이 과정에 필적 할 수있는 것은 전혀 없습니다.
우리의 환상을 포기하기 위해 진실로 자신을 바라 볼 용기가 부족한 사람들은이 전환에 도달 할 수 없습니다. 우리가 가지고 있는지 모르는 것을 버릴 수 없습니다. 우리는 우리 안에 존재한다는 것을 부인하는 파괴성을 포기할 수 없습니다.
진리는 우리를 사랑하게 할 것이며, 진리가없는 사랑은 불가능합니다. 이것들은 참으로 하나입니다.
우리가 이용할 수있는 엄청난 힘이 있으며, 우리가 그것을 더 많이 이용할수록 점점 더 사용할 수있게됩니다. 그것은 우리 존재의 중심에서 흘러 나오기 때문에 다른 누구에게도 의존하지 않습니다. 그것은 우리가 에고 지배의 족쇄에서 자유로 워진 곳 어디에서나 흐르고 우리를 키울 것입니다.
“몸과 영혼과 마음을 축복하십시오. 여러분 모두는 우주의 사랑과 진리에 꿰 뚫려 여러분을 해방시킬 수 있습니다. 평화롭게, 하나님 안에 있으십시오!”
– Pathwork 가이드
