우리가 누구인지, 우리가 세상에서 어디에 속해 있는지, 그리고 어떻게 자신을 성취 할 수 있는지 이해하려는 우리의 시도는 어느 정도의 통찰력과 힘이 필요합니다. 우리가 의미 있고 만족스러운 삶을 영위할지 여부는 전적으로 우리의 자아와 실제 자아 사이의 관계에 달려 있습니다. 이 관계가 균형을 이루면 모든 것이 제자리에 놓입니다. Pathwork Guide의 이러한 모든 가르침은이 같은 것을 가리키며, 우리의 개인적인 경험으로서이 진리를 여는 데 도움이되는 여러 방향에서 그것을 비웃고 있습니다.

우리는 또한 우리 각자에게 나타나는 보편적인 삶의 원리를 우리의 진정한 자아라고 부를 수 있습니다. 삶 그 자체입니다. 그것은 가장 깊은 의미와 가장 높은 의미 모두에서 끝없는 의식이기 때문입니다. 그것은 최고의 쾌락이자 무한한 움직임이 하나로 합쳐진 것입니다. 그 이후로 is 삶은 결코 죽을 수 없습니다. 그것은 움직이고 숨쉬는 모든 것의 본질입니다. 영원한 진동입니다. 그것은 모든 것을 알고 있으며 그 자체의 본성에 충실 할 수 있기 때문에 끊임없이 스스로를 만들고 발전시키고 있습니다.

우리의 외적 지성은 이 내적 지혜와 견줄 수 없습니다. 이것이 우리의 "최고의 자아"입니다. 이 광대한 지능은 안내, 직관 및 영감의 형태로 나타날 것입니다.
우리의 외적 지성은 이 내적 지혜와 견줄 수 없습니다. 이것이 우리의 "최고의 자아"입니다. 이 광대한 지능은 안내, 직관 및 영감의 형태로 나타날 것입니다.

각 개인-각 개인의 의식-is 이 보편적 의식. 우리는 그것의 일부가 아닙니다. 왜냐하면 그것은 우리가 단지 작은 방울이라는 것을 의미하기 때문입니다. 아니요, 실제로 are 보편적 의식. 그리고이 본래의 의식 또는 창조적 인 삶의 원리는 다양한 형태를 취할 수 있습니다. 우리 각자가 다양한 형태로 육화 할 때, 우리는 기원과의 연결을 잊습니다. 이 시점에서 연결이 끊어집니다. 우리는 계속 존재하고 여전히 우주 의식을 가지고 있지만 우리 자신의 본성을 잊게됩니다. 우리는 기본적인 영적 법칙을 잊어 버리고 잠재력을 잃어 버립니다. 이것은 간단히 말해서 인간 의식의 일반적인 상태를 설명합니다.

우리가이 진정한 자아를 인식하기 시작할 때, 우리는 그것이 항상 거기에 있었다는 것을 깨닫습니다. 우리는 우리가 그로부터 단절된 인상을 받고 있었기 때문에 그것을 알아 차리지 못했습니다. 따라서 우리의 진정한 자아를“현현”이라고 말하는 것은 옳지 않습니다. 더 정확하게, 우리는 그것을 알아 차리기 시작합니다. 우리는 그 에너지 나 자기 주도적 의식을 집어들 수 있습니다. 물론 우리의 분리 된 자아도 에너지와 의식과 함께 제공되지만, 자아의 지능 만이 우리가 처리 할 수있는 보편적 지능보다 훨씬 열등합니다. 에너지도 마찬가지입니다.

이 두 가지, 의식과 에너지는 실제 자아의 분리 된 측면이 아닙니다. 그들은 하나입니다. 그러나 우리 중 일부는 의식을 더 잘 받아들이는 경향이있는 반면 다른 사람들은 에너지를 더 잘 받아들이는 경향이 있습니다. 그럼에도 불구하고 그들은 모두 자기 실현 경험의 일부입니다.

의식과 에너지를 통해 자신을 표현하는 진정한 자아의 근본적인 특징 중 하나는 자발성입니다. 따라서 힘든 과정이나 비좁은과 초점 상태를 통해 자신을 드러 낼 수 없습니다. 그리고 그것은 항상 노력의 부산물로 간접적으로 나타납니다. 요컨대 : 예상치 못한 시간에 나타납니다.

우리가 영적인 길을 따라갈 때, 우리의 일은 진리 안에서 자신을 대면하는 우리 자신의 저항을 극복하기 위해 찾을 수있는 모든 용기와 힘을 깊이 파고 모으는 것입니다. 우리는 우리의 결점을 인정하고, 우리의 문제를 소유하고, 환상을 통해 일함으로써 이것을 할 것입니다. 그리고 우리 자신을 놀리지 말자. 그렇게하려면 상당한 노력이 필요할 것이다.

그러나 우리의 코가 숫돌에 눌려 있는 상태에서 말하자면 우리는 우리 자신에 대한 진실을 보는 우리의 목표를 놓치지 않아야 합니다. 우리는 과거의 특정한 환상을 볼 필요가 있고 건설적인 것에 대한 장벽을 해체해야 합니다. 그래야 우리가 너무 파괴적인 것을 멈출 수 있습니다. 그러나 우리는 자아실현 그 자체와 기분이 좋다는 어떤 이론적 약속에 초점을 두어서는 안 됩니다. 왜냐하면 우리가 우리의 진정한 자아를 찾기 위해 열심히 노력한다면 그것은 오지 않을 것이기 때문입니다. 그것은 할 수 없습니다. 비록 우리의 진정한 자아와 그 모든 맛있는 선이 우리가 원하는 모든 것을 담고 있음에도 불구하고 그것은 간접적으로만 올 수 있습니다.

우리 모두가 우리의 에고를 놓아버릴 수 있다는 두려움 아래에서 실제로 무슨 일이 일어나고 있습니까? 자아를 포기하는 것은 존재를 포기하는 것이라는 오해입니다.

우리 모두가 우리의 에고를 놓아버릴 수 있다는 두려움 아래에서 실제로 무슨 일이 일어나고 있습니까? 자아를 포기하는 것은 존재를 포기하는 것이라는 오해입니다.

두려움이 우리를 탈선시키는 방법

우리가 진리의 방향으로 취하는 모든 단계는 자유를 향한 한 걸음입니다. 그러므로 우리가 진정으로 건설적이고 창조적 인 삶의 과정에 참여하고자하는 진정한 열망을 가지고 있다면 이것이 우리가 가야 할 길입니다. 방해가되는 것은 알려지지 않은 것에 대한 두려움과 놓아주기를 꺼리는 것입니다. 그러나 우리가 진리를보고 아는 것에 덜 개방적 일수록 우리의 자발적인 진정한 자아를 경험할 가능성은 줄어 듭니다.

한 단계 뒤로 물러 갑시다. 이 보편적 인 생명의 원리가 나타나는 것은 어떤 모습일까요? 이전에는 상상하지 못했던 개인적인 문제를 해결하는 지혜를 갑자기 얻을 수 있습니다. 아니면 우리가 이전에 알지 못했던 새롭고 생생한 방식으로 삶을 경험하여 우리가하고있는 일에 풍미를 더할 수도 있습니다.

이것은 속임수가 아닙니다. 진정한 자아는 항상 안전하며 항상 우리가 실망하지 않을 것이라는 정당한 희망을 가지고 있습니다. 삶을 경험하는이 새로운 방식을 두려워 할 이유가 없지만 이것은 우리가 밀고, 강요하고, 조작 할 수있는 것이 아닙니다. 그것은 우리가 더 이상 비자발적 과정을 두려워하지 않는 것과 똑같은 정도로 그 자체로 일어날 것입니다.

인류는 이제 진정한 자아의 결실과 그것의 비자발적 과정을 몹시 원하고 동시에 그들을 두려워하고 싸우며 씨름하고 있습니다. 이것은 우리를 가두는 끔찍한 갈등이며 매우 비극적입니다. 그것을 해결하는 유일한 방법은 두려움을 버리는 것입니다. 그리고 모든 삶이 우리를이 결의안으로 이끌고 있습니다.

우리의 일은 우리의 개인적인 어려움 아래있는 것을 찾고 이해하는 것으로 시작됩니다. 우리가 가지고있는 오해는 무엇이며 그로 이어진 어린이 경험은 무엇입니까? 우리는 지금 당장 자신과 타인과 삶에서 실제적인 것을보고 받아 들여야합니다. 정직은 우리가 삶을 속이기를 바라는 많은 미묘하고 미묘하지 않은 방식을 밝혀 줄 것이기 때문에 최고의 정책이 될 것입니다.

우리는 우리의 성격 결함에 직면하고 개혁해야합니다. 우리는 그들을 관찰함으로써 이것을하고, 우리가 그들을 보았을 때 절망에 빠진 다음 우리가 잘못한 적이 있다는 것을 부정하는 것이 아닙니다. 우리의 결함을 완전히 인정하는 것은 다른 어떤 접근 방식보다 결함을 제거하는 훨씬 더 효과적인 방법입니다. 그리고 그것을 제거하는 것이 문제가 아니므로 좋은 일이 일어날 수 있습니다. 정말 조용히 자신을 관찰 할 수있는 문제 in 결함. 그 순간, 우리는 우리의 자아와 실제 자아 사이의 실존 적 갈등을 인식 할 것입니다.

자발적으로 나타나는 우리의 진정한 자아는 어떤 종교적 개념이나 우리 밖에 사는 백발의 신과는 아무 관련이 없습니다. 그것은 또한이 지상의 생명을 넘어서는 천상의 생명과 관련이 없습니다. 이것은 우리가 우리의 진정한 자아 (보편 의식 또는 삶의 원리)를 감지하고 자아의 수준에 대한 설명을 모색했기 때문에 나온 잘못된 해석입니다. 에고가 여전히 창조적 인 삶의 원리와 충돌 할 때 오해가 일어나기 때문입니다. 따라서 이러한 잘못된 묘사는 우리를 당장의 실제 자아에서 더 멀어지게하고 실제 일상 생활에서 그것을 경험하지 않습니다.

따라서 우리는 더 많은 가능성을 이용할 수 있다는 깊은 감각을 가질 수 있지만 도달 할 수없는 것 같습니다. 더 나쁜 것은 우리의 소외 속에서 우리는 진정한 자아를 두려워하게되었습니다. 시간이 지남에 따라 사람들은 그리움과 두려움 사이의 간격을 메우려는 모호한 이론을 내놓았습니다. 자아와 일상 생활에서 하나님을 제거하는 조직 된 종교를 살펴보면 인간 본성을 육체적 존재와 영적 존재로 나누는 타협이 존재 함을 알게 될 것입니다. 따라서 전체 이행은 지금 죽음 이후에 삶으로 밀려 나게됩니다. 그러나 이와 같은 견해는 우리가 느낄 수있는 것과 우리가 두려워하는 것 사이의 불행한 타협에 지나지 않습니다.

이 두려움은 우리의 잘못된 믿음과 어린 시절의 트라우마로 인한 개인적인 두려움을 넘어선 다. 그렇다면 우리 모두의 자아를 버리고 우리의 진정한 자아가 펼쳐지고 우리를 따라갈 수 있도록 허용하는이 만연한 두려움 아래에서 실제로 무슨 일이 일어나고 있습니까? 자아를 포기하는 것은 존재를 포기하는 것이라는 오해입니다.

우리는 우리의 진정한 자아를 활용할 때 우리의 개성을 포기하지 않습니다. 진실로, 우리는 우리가 실제로 누구인지 더 많이 알게되기 때문입니다.

우리는 우리의 진정한 자아를 활용할 때 우리의 개성을 포기하지 않습니다. 진실로, 우리는 우리가 실제로 누구인지 더 많이 알게되기 때문입니다.

이별의 환상

이 상황을 더 잘 이해하기 위해 자아가 실제 자아로부터 어떻게 형성되었는지 살펴 보자. 우선, 개인의 창조는 진정한 자아 또는 창조적 인 생명력의 고유 한 본질에서 비롯됩니다. 결국, 삶은 항상 이동하고, 움직이고 확장하고, 손을 뻗고 축소하며, 새로운 지형으로 자신을 확장 할 새로운 방법을 찾습니다. 창의성은 창조해야합니다. 따라서 삶은 스스로 경험할 수있는 새로운 가능성을 영원히 발견하고 있습니다.

그러나 잠시 후, 개인의 의식이 원래의 근원으로부터 점점 더 멀리 표류 한 후, 그것은 그것의 연결을“잊고”완전히 분리 된 실체처럼 보입니다. 결국 그것은 그것을 지배하는 법과 그것을 활기차게 만드는 창의적인 원칙과의 접촉을 잃게됩니다. 이것이 우리가 이제는 분리되는 것과 관련된 개별적인 존재를 갖게되는 방법입니다. 이 경우 에고를 포기하는 것은이 독특한 사람의 소멸처럼 놀랍게도 보일 수 있습니다.

이것이 오늘날 우리가 찾는 곳입니다. 우리는“나”는“분리 된”존재에서만 찾을 수 있다는 착각 아래 있습니다. 이것이 바로 인간의 죽음을 초래 한 환상입니다. 우리가 알고 있듯이 죽음은이 환상을 최종적으로 (정말 어리석은) 결론으로 ​​확장하는 것에 지나지 않습니다.

이것은 우리가 마음으로 고려할 이론이 아닙니다. 아니, 이것이 바로 지금 우리가 진실로 우리 자신을 바라봄으로써 깨달을 수 있는 것입니다. 우리가 우리 자신에 대해 갖고 있는 환상을 버릴 때, 우리는 우리의 진정한 자아를 활용할 때 우리의 개성을 포기하지 않고 보편적 의식이 우리의 자아 기능을 인수하고 통합하도록 놔두는 것을 보게 될 것입니다. 사실, 우리는 우리가 실제로 누구인지 더 많이 알게됩니다.

우리가 진정한 자아에서 살 때 우리는 에너지의 재생을 경험하고 역설적으로 우리는 우리 자신을 더 많이 줄수록 더 많은 에너지를 느낀다는 것을 알게됩니다. 그것이 우주 생명 원리의 법칙이기 때문입니다. 대조적으로, 우리가 자아에서 작동하고 실제 자아와 분리 될 때, 우리는 이중성의 땅에 갇히게됩니다. 이 수준에서 우리가 더 많이 줄수록 우리는 더 적게 갖게되고 더 고갈 될 것이라는 것은 완전히 논리적으로 보입니다. 이것은 우리의 외적인 자아가 우리에게있는 전부라는 착각에서 비롯되며, 이는 우리의 단단한 자아 방어를 놓아 버리는 것에 대한 두려움의 뿌리에 있습니다.

분명히 말하면 우리가 활용하는 것은 에너지 만이 아닙니다. 우리가 이러한 보편적 힘에 접근 할 때, 우리는 우리가 이전에 알고 있던 어떤 것보다 훨씬 더 방대한 지능에서 나오는 영감과 아이디어를 알아 차릴 것입니다. 우리의 외적 지성은이 내적 지혜와 일치하지 않습니다. 우리의“최고의 자아”입니다. 처음에는 낯설게 보일지 모르지만 그렇지 않습니다. 이 채널이 너무 오랫동안 막혔 기 때문입니다. 이것은 부분적으로 우리 자신과 다른 사람들에게 말한 모든 개인적인 작은 거짓말과 함께 그들이 존재했다는 우리의 무지 때문이었습니다.

이 방대한 지능은 지침, 직관 및 영감의 형태로 나타날 것입니다. 이것은 막연한 느낌이 아니라 간결한 말과 도움이되는 이해를 통해 쉽게 파악하고 일상 생활에 적용 할 수 있습니다.

이 새로운 내면의 삶을 발견함으로써 우리는 개인이 되는 것과 전체의 필수적인 부분이 되는 것의 명백한 반대를 조화시킬 것입니다. 유일무이한 사람이자 존재하는 모든 것과 하나가 되는 것은 더 이상 반대되는 것이 아니라 상호의존적인 사실로 보일 것입니다. 이것은 우리에게 너무나 많은 마음을 아프게 하는 상호 배타적인 것처럼 보이는 많은 대안 중 첫 번째이며, 에고가 진정한 자아와 연결될 때 해결될 것입니다.

삶은 끊임없이 움직이고 있고, 붙잡고 싶은 욕망이 삶을 두렵게 만듭니다. 우리가 손을 놓으면 움직임이 안전하다는 것을 알게 될 것입니다.

삶은 끊임없이 움직이고 있고, 붙잡고 싶은 욕망이 삶을 두렵게 만듭니다. 우리가 손을 놓으면 움직임이 안전하다는 것을 알게 될 것입니다.

진정한 보안 찾기

에고를 놓아 버리는 것이 그 중요성이 무시된다는 의미로 오해되어서는 안됩니다. 그리고 가장 확실하게 그것은 소멸되지 않아야합니다. 에고는 우리 내부 깊숙한 곳에서 발견되는 더 큰 존재 인 실제 자아의 분리 된 부분으로 스스로 만들어졌습니다. 에고가 원래의 근원에 다시 연결될 준비가 될 때마다, 우리가 원하면 즉시 실제 자아에 접근 할 수 있습니다. 이것은 자아가 자신보다 더 큰 실제 자아 기능을 신뢰할 수있을만큼 충분히 강해질 때마다 (특히 자아의 매우 제한된 의식 능력을 감안할 때) 자아는 우리가 꿈꾸지 못했던 새로운 보안의 형태로 치료를 찾을 것임을 의미합니다. 의.

우리가이 단계를 밟지 못하게하는 것은 우리가 짓눌 릴 것이라는 두려움입니다. 무의미 ​​해져 사라질까 두렵다. 이 두려움을 진정시키기 위해 우리는 우리의 정신의 석화되고 움직이지 않는 조각을 붙잡습니다. 움직이지 않는다면 우리 자신을 닻을 내릴 수있는 안전한 장소 일 것입니다. 움직이는 것은 위험해야한다고 생각합니다. 하지만 사실은 그 반대입니다. 삶은 끊임없는 움직임이며, 삶을 두렵게 만드는 것은 버티고 싶은 욕망입니다.

우리가 놓아 주면 안전한 움직임이라는 것을 알게 될 것입니다. 움직임이 우리를 인도 할 때 생활 우리는 진정한 보안을 찾을 수있을 것입니다. 소중한 삶을 위해 무언가에 매달리는 것과 같은 다른 거짓 보안은 순수한 환상이며 두려움을 불러 일으킬뿐입니다.

우리 자신의 생각의 장막 뒤를 들여다 볼 수 있다면“내 자신을 붙 잡지 않으면 안전하지 않습니다.”라는 음성을 발견 할 수 있습니다. 이런 느낌을 느끼기 시작하면 중요한 열쇠를 쥐고있는 것입니다. 이제 우리는 이것이 오류 일 가능성을 고려할 수 있습니다. 사실 우리는 두려워 할 것이 없습니다. 우리는 전멸되거나 부서지지 않을 것입니다. 우리는 운반됩니다.

우리가 살고있는 세계는 우리의 현재 의식 상태에 의해 만들어지는 것이지 그 반대가 아닙니다. 믿거 나 말거나 이것은 물리적 법칙에도 해당됩니다. 하지만 우리는 모두 효과를 우선으로하고 원인은 나중에 두는 데 익숙합니다. 이것은 우리가 전체 그림을 볼 수없고 어느 쪽이든 생각하는 경향이있는 이원론 적 사고 상태에서 비롯됩니다.

그러나 사실은 우리가 여기에 살도록 무작위로 배정 된 것은 아닙니다. 오히려이 이원론 적 영역은 인류가 발전하고있는 곳을 표현한 것입니다. 여기에 포함 된 모든 것은 우리 안에 무엇이 있는지를 묘사 한 것입니다. 예를 들어, 행성 지구에는 중력의 물리적 법칙이 있습니다. 이 법칙은 우리의 이원론 적 의식과 일치합니다. 그것은 우리가 존재의 유일한 형태 인 자존심을 포기할 때 넘어지고 부서지는 것에 대한 우리의 반응과 우려를 물리적 수준에서 표현합니다. 따라서 중력의 법칙은 우리의 내적 조건과 완벽하게 평행합니다.

다른 물리적 법칙을 가진 다른 의식 영역이 있습니다. 그 개인들의 전반적인 의식이 여기에 존재하는 이중성을 초월했기 때문입니다. 우리의 현실은 마지막이 아니며 존재하는 유일한 존재입니다. 우리는 이것을 현실의 경계에 대해 생각하는 방식에서 우리의 지평을 넓히는 방법으로 생각할 수 있습니다. 다른 내면의 경험이 진짜임을 감지함으로써 우리의 두려움은 줄어들 수 있습니다. 또한, 고립 된 자아 존재에 대한 우리의 환상이 줄어들 수 있습니다.

이 수치심이 고개를 들 때면 우리는 가장하기 시작합니다. 이 경우, 우리는 우리가 실제로 느끼는 것을 가장할 것입니다.

이 수치심이 고개를 들 때면 우리는 가장하기 시작합니다. 이 경우, 우리는 우리가 실제로 느끼는 것을 가장할 것입니다.

의식의 층을 통한 작업

실제 자아를 찾기 위해 검색에이 정보를 어떻게 적용합니까? 그러한 수색은 불가피하게 우리 의식의 다양한 층을 분류하는 일에 우리를 가져올 것이라고 생각하십시오. 우리의 작업은 이전에 무의식적 인 물질을 의식적으로 만드는 것을 포함하여 우리의 잘못과 잘못된 생각의 방향을 바꿀 수 있습니다. 그리고 우리가 이것을 더 많이할수록 우리는 진정한 자아에 더 가까워 질 것입니다.

우리의 진정한 자아가 더 자유롭게 드러날수록 우리는 두려움, 수치심, 편견으로부터 점점 더 해방 될 것입니다. 그리고 그것은 우리를 진정한 자아에게 더 많이 제공합니다. 그렇게 한 사람은 누구나이 진리를 증언 할 수 있습니다. 우리 안에있는 것의 진실을 용감하게 바라 볼 수 있도록 용기를 내면할수록 내면의 광활하고 안전하며 행복한 삶과 더 쉽게 연결됩니다.

그리고 불확실성과 모든 갈등을 제거하는 우리 자신의 일부와 더 많이 연결 될수록, 우리는 세상에서 기능 할 수있는 능력이 더 안전하다고 느낄 것입니다. 마술이 아니라 대처할 수있는 능력을 늘림으로써 일상 생활이 더 쉬워집니다. 무엇보다도, 우리는 의도 한대로 더 큰 즐거움을 경험할 수있는 능력을 개방합니다. 우리가 이런 생활 방식에서 단절 되었다면 물론 우리는 그것을 갈망 할 것입니다!

우리가 그것을 분해하면 인간 성격의 세 가지 기본 수준이 있습니다. 첫째, 각 사람에게 가장 큰 잠재력을 지닌 우리의 상위 자아가 있습니다. 이것은 모든 인간의 핵심에있는 보편적 생명력입니다. 상위 자아를 덮는 것은 하위 자아입니다. 낮은 자아는 우리의 모든 결점과 환상, 우리의 파괴성, 부정성 및 잔인 함으로 구성됩니다. 이 모든 것 위에 겹쳐진 것은 마스크 자체 또는 이상화 된 자기 이미지라고 부를 수있는 세 번째 구성 요소입니다. 이 레이어는 모든 사람이 우리를 좋아하고 승인하기 위해 우리가 원하는 것 또는 우리가되어야한다고 느끼는 우리의 가장을 기반으로합니다.

자아의 이러한 뚜렷한 부분과 관련하여 탐구해야 할 많은 측면이 있습니다. 그러나 자아와 실제 자아라는 주제에 대해 언급하는 특별한 현상이 하나 있습니다. 이상하게 들릴지 모르지만 우리는 종종 우리 자신의 최고 자아를 부끄러워합니다. 특히 의지 유형 인 사람들에게는 다른 사람들이 우리의 최고, 가장 사랑스럽고 관대 한 충동을 보게하는 것이 부끄러운 것 같습니다. 어쨌든, 우리는 우리의 최악의 모습을 보여주는 것이 더 쉽고 부끄럽지 않다는 것을 알게됩니다.

우리의 진정한 자아를 드러내는 것에 대한 두려움과 연결할 수 있기 때문에 이것을 좀 더 깊이 탐구 해 봅시다. 의지 유형으로 돌아 가면 그러한 성격은 주로 사랑하거나주는 것에 대해 수치심을 느낄 수 있습니다. 그들은 사회의 선에 대한 요구에 굴복하면 개인으로서의 자신의 감각을 잃을 것이라고 믿습니다. 그들은 다른 사람들의 의견에 복종하는 것을 두려워합니다. 이것은 그들이 어떻게 든 다른 것에 의존하게 만들 수 있습니다. 따라서 그들은 다른 사람을 기쁘게해야하는 충동을 부끄럽게 생각합니다. 결과적으로 의지 유형 인 사람은 비열하거나 공격적 일 때 "자신"처럼 느껴질 수 있습니다.

사실, 우리 중 많은 사람들이 우리의 진정한 자아와 우리의 진정한 친절, 선함, 관대함에 대해 비슷한 반응을 보입니다. 이 이상한 부끄러움은 우리가 누구이고 진정으로 어떤 사람인지에 대한 당혹감과 노출 된 느낌으로 나타납니다. 이것은 우리가 기만적이거나 파괴적이거나 누군가의 요구에 굴복하는 것에 대해 느끼는 수치심이 아닙니다. 이것은 완전히 다른 수준에서 수치스럽고 매우 다른 품질입니다. 우리가 생각하거나 느끼는 것이 무엇이든, 행동하는 방식에 관계없이 우리 자신이 부끄러워 할 정도로 알몸으로 느껴진다는 느낌입니다.

이것은 우리가 이러한 모든 인공 레이어를 만드는 이유를 설명하기 때문에 이해하는 것이 중요합니다. 일반적으로 우리는 삶에 대한 오해에서 비롯된 이러한 가면 또는 방어를 생각합니다. 이 경우, 우리 자신의 벌거 벗은 핵심을 드러내 기 시작하고 위험에 대한 두려움이 약해지면서 우리는 이제 더 부끄러워하기 시작합니다. 위험 경보는 우리의 자아가 실제 자아의 비자발적 과정에 넘어갈 때 울립니다. 반면에 수치심은 우리가 진정으로 그 순간에있는 사람이되기 시작할 때 급격히 드러납니다.

이 수치심이 머리를 찌르면 우리는 가장하기 시작합니다. 이 특별한 가식은 우리의 파괴성, 잔인 함 및 일반적인 무결성 부족을 은폐하려는 "일반적인"마스크 (파워 마스크, 러브 마스크 또는 평온 마스크)와 다릅니다. 이 다른 가식은 실제로 더 깊고 더 미묘합니다. 이 경우 우리는 우리가 실제로 느끼는 것을 가장합니다.

예를 들어 우리가 이미 사랑을 느끼는 경우 벌거 벗은 느낌이 들기 때문에 진정한 사랑을 숨길 수 있습니다. 대신 우리는 거짓 사랑을 만듭니다. 또는 우리는 오늘날처럼 진정으로 분노를 느낄지 모르지만,이 분노가 너무 적나라하게 느껴지므로 우리는 거짓 분노를 만듭니다. 슬픔도 마찬가지입니다. 우리 자신에게조차도 자신의 슬픔을 인정하기 위해 비참함을 느낄 수 있으므로 다른 사람들에게 쉽게 보여줄 수있는 가짜 슬픔에 찰싹 때립니다. 아마도 우리는 정말로 쾌락을 경험하고 있을지 모르지만 이것은 폭로하는 것이 수치 스럽기 때문에 거짓 쾌락을 만듭니다. 우리는 또한 혼란스럽고 당황하는 것과 같은 것을 속일 것입니다. 우리의 진정한 감정이 무엇이든, 우리는 그것을 강화하고 극화하여 효과적으로 속일 수있는 방법을 찾습니다.

가짜 감정의 보호 복을 입고 돌아 다니면서 우리는 진정한 자아를 숨 깁니다. 그리고 우리는 우리가이 일을하고 있다는 것을 알고있는 유일한 사람들입니다. 우리의이“보호 복”은 마취와 같은 역할을하여 삶의 활력을 마비시킵니다. 우리가 한 일은 우리와 실제 자아 사이에 스크린을 구축 한 것입니다. 이것은 우리가 참을 수 없지만 모방해야한다고 느끼는 우리 자신의 내면 존재의 현실로부터 우리를 효과적으로 분리시킵니다. 우리는 우리 자신의 존재를 위조하고 있습니다.

결국 움직이는 삶의 흐름이 우리에게 너무 위험 해 보이기 때문에 우리는 개인의 존엄성에 영향을 미치는 방식으로 행동합니다. 얼마나 비극적 인 환상입니까! 분명한 진실은 이것이다 : 우리는 생명이있는 모든 근원과 재결합 할 때만 진정으로 안전 할 수 있으며, 그러면 진정한 존엄성을 찾을 수 있습니다. 그때 우리는 현실에 대해 느끼는 수치심을 극복 할 것이지만 그것이이 순간에 나타나고 있기 때문입니다.

종종 우리는 우리의 진정한 존재를 폭로하는 데서 오는이 이상한 수치심을 견디기보다는 오히려 소멸되기를 원합니다. 친구 여러분, 이것이 일어날 때 밀어 내지 않고 보는 것이 매우 중요합니다. 이것은 사소한 일이 아니며, 이것을 얼굴에서 직접 보는 것은 우리의 길을 먼 길로 인도 할 것입니다. 그것은 절망과 좌절로 이어지는 우리의 무감각을 풀기위한 열쇠를 쥐고 있습니다. 그리고 그 무감각 함은 자기 소외와 특정한 종류의 불쾌한 단절감을 느끼게합니다.

이 미묘한 가짜에 손가락을 대는 것은 어렵습니다. 거짓에서 진정한 느낌을 식별하는 것은 쉽지 않기 때문입니다. 우리는 단순한 말로는 지적 할 수 없습니다. 대신 우리는 경험의 맛과 질이 어떻게 떨어져 있는지 주목해야합니다. 그리고 종종 우리는이 일을 너무 오랫동안 해왔고 지금은 제 XNUMX의 천성입니다. 그래서 우리는 매우 예민하게 놓아 주면서, 우리 자신을 내버려두고 느끼게하고, 우리가 발견 한 것을 면밀히 관찰해야합니다.

지금은 서두를 때가 아닙니다. 우리는 속도를 늦추고 벌거 벗은 감정을 드러 낼 때 어떤 일이 일어나는지 정교하게 인식해야합니다. 또한 우리가 알아 차릴 수있는 것은 우리의 미묘한 모방이 동일한 감정 외에도 반대되는 감정을 생성한다는 것입니다. 그리고 사물의 강화는 거짓을 현실로 보이게합니다.

따라서 우리의 목표가보다 진정성있게되는 것이라면, 이것이 우리가 거기에 도달하기 위해 횡단해야 할 땅입니다. 우리는 다른 길로 갈 수 없습니다. 알몸으로 느끼는 부끄러움과 화해해야합니다. 그러면 우리가 순간의 진정한 자아와 연결될 때 그것은“완벽”하지 않을 것입니다. 그것과는 거리가 멀다. 우리 모두 할 일이 있습니다. 그러나 지금 우리는 깊고 활기찬 삶을 살기 위해 필요한 모든 씨앗을 담고 있다는 점에서 완벽합니다.

우리는 이미 가능한 모든 것을 선하게 유지하는이 보편적 생명력입니다. 그리고 지금 우리가 어떤 잘못을 가지고 있기 때문에 부끄럽지 않습니다. 마찬가지로 우리의 벌거 벗은 진짜 자아는 부끄러워 할 것이 아닙니다. 우리가 진정한 자아가되기위한 용기를 모을 때, 우리는 삶에 대한 완전히 새로운 접근을 시작하여 우리의 모든 가식을 떨쳐 버릴 수 있습니다. 여기에는 우리 모두가 걸어 다니는 눈에 잘 띄는 마스크 (다른 사람에게서 쉽게 볼 수 있고 일반적으로 우리 자신에서 식별하기가 더 어렵습니다)와 이러한 더 미묘한 망토가 포함됩니다.

그러나 이것들은 우리의 자아와 실제 자아 사이에있는 것입니다. 그들은 생명력을 차단하고 최고의 자아로부터 우리를 소외시키는 스크린을 만듭니다. 그리고 그들은 건너기에 위험 해 보이는 틈을 형성합니다. 그들은 또한 두려움과 수치심에 대한 환상의 원인이기도합니다. 이 수치심은 우리의 두려움에서 비롯되고 다른 사람들의 창조로 이어집니다. 이 수치심은 삶과 분열에 대한 우리의 오해의 원인이되는 두려움 자체만큼이나 기본적인 것입니다. 이들은 모두 같은 환상의 공에있는 실입니다.

아담과 이브의 이야기에 반영된 우리의 나체에 대한 수치심의 상징성을 볼 수 있습니다. 벌거 벗은 것은 실제로 낙원에있는 것입니다. 우리가 벌거 벗음을 부인하는 것을 그만두면 우리는 새로운 행복한 삶을 살 수 있습니다. 그리고 이것은 지금 바로 여기에서 일어날 수 있습니다. 저 너머의 다른 삶에서는 아닙니다. 물론 우리는 여기에 하루 안에 도착하지 않을 것입니다. 우리는이 세상에서 벌거 벗은 채로 부끄러움이없는 세상을 걷는 방식에 적응해야합니다.

우리가 외부 세계에서 영적인 길을 걸을 때 우리는 또한 다른 길을 걸어야 할 것입니다. 원하는 경우 경로 내의 경로입니다. 이것이 우리가 내면의 알몸을 가리는 내재 된 습관을 깨닫기 위해 가야하는 길입니다. 그리고 이것은 끊기 쉬운 습관이 아닙니다! 그러나 우리가이 모든 것에주의를 기울이고 우리가 이용할 수있는 힘을 계속해서 요청하기 시작하면, 우리는 도움과지도를 구해야합니다. 우리의 수치심과 숨어있는 것을 알아 차리기 시작할 것입니다.

조금씩 우리는 망토를 떨어 뜨리고 보호 껍질에서 벗어나는 방법을 배울 것입니다. 매일 이렇게하면 우리는 더욱 현실이 될 것입니다. 하지 않는 것이 좋습니다. 나쁘지 않습니다. 그리고 우리와 다르지 않습니다. 위조 감정이 없으면 우리는 더 현실적 일 것입니다. 우리는 지금처럼 세상으로 나아갈 것입니다.

시작하기

우리는 자신의 감정이 적용될 가능성을 고려하여 시작할 수 있습니다. 우리는이 생각에 두려워 할 필요가 없지만 많은 사람들이 자신의 감정이 가짜 일 수 있다는이 생각을 두려워합니다. 우리의 감정이 진짜가 아니면 감정이없는 것이 두렵습니다. 우리는 우리 자신의 공허함을 두려워합니다. 그리고 우리는이 두려움으로 황폐 해집니다. 이 두려움은 우리가 계속 척하도록 자극 할 것입니다.

계속해서 겹겹이 벗겨 내면 결국에는“아니요. 느끼고 싶지 않아요.” 이것은 우리가 여기서 논의한 것에서 비롯된 것일 수도 있고 어린 시절의 트라우마에서 비롯된 것일 수도 있습니다. 중요하지 않습니다. 요점은, 느끼지 않으려는 내면의 결심이 항상 있어야한다는 것입니다. 종종 우리는이 결심과의 연결을 잃어 버렸습니다. 결과적으로 우리의 의식적인 자아는 결과에 대해 무력하며, 그것은 우리에게 감정이 없다는 것입니다.

우리가 느끼는 것은 느낄 수 없다는 공포이며, 우리의 의식적인 자아가 감정을 두려워하는 무의식 속에서 일어나는 일에 대해 무지 할 때이 공포는 훨씬 더 심해집니다. 진정으로 감정이없는 사람은 없으며 감정은 영원히 죽을 수 없다는 것을 깨닫는 것이 도움이 될 수 있습니다. 삶과 감정은 하나이기 때문에 삶이 있다면 문을 닫아도 감정이 있습니다. 그래서 이것을 안다면“내가 느끼지 않기로 결정한 곳은 어디인가?”라고 내면으로 물을 수 있습니다. 감정 감정에 대한 두려움이 떠오르는 것을 아십니까? 이제 우리는 무언가에 있습니다.

다음 단계는 우리의 추리 정신을 사용하여 우리의 감정을 재 활성화하는 것입니다. 자아가 들어와 우리의 상위 자아에게 도움을 요청하는 곳입니다. 상황에 대한 합리적인 평가를 포함합니다. 이것이 작업입니다. 아직 어린이 의식 속에 살고있는 우리의 일부가 믿을 수있는 것처럼 어떤 표면이 우리를 죽이지 않을까요. 그러나 느끼지 않으려면… 그것이 삶을 멈추는 것과 같습니다.

“여러분 모두 축복 받으십시오. 당신의 노력이 현실이되고, 허위 표지없이 벌거 벗은 현실이 될 용기를 찾기를 바랍니다. 정말로 원한다면 성공할 수밖에 없습니다. 움직이지 않고 성장하고 스스로 해방하지 않는 사람들은 움직이기를 원하지 않습니다. 그리고 이것을 아는 것이 중요합니다. 그리고 움직이기를 거부하는 내면의 목소리를 당신 안에서 발견합니다. 이것이 당신이 정말로 원하고 결정하기 때문에 모든 거짓 레이어가 사라지기를 바랍니다. 그러면 삶의 영광을 발견하게 될 것입니다. 평화롭게 지내십시오, 하나님 안에 있으십시오!”

– Pathwork 가이드

자아 이후: 깨어나는 방법에 대한 Pathwork® 가이드의 통찰력

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원래 Pathwork 강의 # 152 읽기 : 자아와 우주의 힘 사이의 연결