당연히 생명의 본질은 살아있는 것입니다. 지금까지 팔로우 하시겠습니까? 그러므로 이것은 사실이어야합니다 : 생명은 생명이 아닐 수 없습니다. 유지? 확인. 그렇다면 죽음에 대한 두려움과 삶이 갑자기 생명이 될 수 있다는 생각은 무엇입니까? 우리는 삶의 타고난 본성이 갑자기 그 반대 인 비 생명으로 바뀔 수 있다는 것을 무심코 당연하게 여깁니다. 그러나 삶은 삶이 될 수 있습니다. 흠.

우리는 우리 외부의 신에게 우리를 용서해 달라고 간구했습니다. 우리가 이것을 스스로에게 보류하는 것을 멈추면 어떻게 될까요?
우리는 우리 외부의 신에게 우리를 용서해 달라고 간구했습니다. 우리가 이것을 스스로에게 보류하는 것을 멈추면 어떻게 될까요?

창조 된 모든 것은 그것이 될 수 있습니다. 그렇지 않은 것이 될 수 없습니다. 표면적으로는 일시적으로 다르게 보일 수 있습니다. 지구상에서 우세한 이원론 적 상태에서만 우리가 우리 안에 반대편과 함께 살고 있습니다. 그러나이 상태는 모든 창조물에 비해 분명히 상당히 제한적입니다.

우리가 영적인 길을 떠날 때 우리는 모든 반대가 환상이라는 것을 발견합니다. 그것들은 같은 하나의 측면이라는 것을 알게됩니다. 우리는 단일 차원에서 모든 모순이 화해 될 수 있음을 배웁니다. 그래서 하나가 있다면 모든 것에 적용됩니다. 그것은 모든 반대가 화해 할 수 있다는 것을 의미하고, 삶에 관해서는 오직 삶만이있을 수 있다는 것을 의미합니다. 그러므로 죽음은 환상이어야합니다. 아휴.

우리가 지구라고 부르는이 행성에서 우리는 거의 항상 눈앞에있는 것들에 집중하고 있습니다. 우리는 그 모든 것의 근원 인 원산지 수준에 그다지 집중하지 않습니다. 생명이 작동하는 방식, 생명은 근원에서 바깥으로 방출됩니다. 우리는 이러한 스트리밍을 에너지 흐름 또는 생명의 광선이라고 생각할 수 있습니다. 그러나이 광선은 근원에서 점차 생명을 가져 오는 역할을하는 외부 메신저 일뿐입니다.

이런 식으로 하나의 동일한 생명과 신성이 그 공허함을 매우 점진적으로 채 웁니다. 공허는 당신이 원한다면 아직 하나님의 숨결로 채워지지 않은 우주입니다. 하나님 께서 더 깊이 숨을 쉬시면, 채워지지 않은 공허는 신성, 의식, 자각, 빛, 영생, 사랑과 선으로 가득 차 있습니다. 일단 생명이 공허를 뚫고 들어가면 다시는 공허가 될 수 없습니다. 생명으로 채워지는 것이 공허의 운명입니다.

생명과 공허가 만나는 에너지가 의식과 함께 응고되어 물질로 단단 해지는 것은 바로 가장자리에 있습니다. 여기에 우리가 나타납니다. 그러나 그것은 삶에서 한 단계 제거되었습니다. 삶에 활기를 불어 넣습니다. 그것은 삶에 의해 살아납니다. 그러나 그것은 생명과 무가 만나는 바깥 경계에 존재합니다. 의식은이 공허를 완전히 뚫을 수 없기 때문에, 작은 의식 파편들이 일시적으로 생명의 불꽃에 의해 생기를 띠게되면서 더 작은 의식 조각들이 더 완전한 본질과 재결합하는 점진적인 과정이 시작됩니다. 이것은 의식이 돌아오고 돌아올 때 계속해서 발생하는데, 이것은 우리가 진화라고 부르는 과정입니다. 그것이 삶이 완전성으로 돌아 가야하는 방식의 본질입니다.

이것은 모두 훌륭하고 좋지만 끔찍하게 형이상학적이고 철학적입니다. 우리가 개인적인 발전을 위해 이것으로 실용적인 것을 할 수 없다면 정말 좋은 점이 무엇입니까? 사실, 이와 같은 진리를 자기 대립이나 성장과의 연결없이 정신적 구성으로 사용하는 것은 영성을 우리 자신으로부터 탈출구로 사용하는 것입니다. 그리고 우리가 개인적인 자기 계발을 피할 때, 우리는 성육신의 임무를 완수하지 못합니다. 그러니 일을 시작해서이 모든 것을 해보자.

이 존재의 영역에서 우리는 영생에 의해 생기는 현현을 영생 자체와 혼동합니다. 시간이 지남에 따라 정화 작업의 부산물로 전환됩니다. 우리는 생명이 창조 한 문제에서 일시적으로 물러날 수 있다는 것을 깨닫게 될 것입니다. 그런 다음 문제는 원래의 물질로 다시 용해됩니다. 그러면 생명은 새로운 형태를 살릴 것입니다. 이런 식으로 진화는 끊임없이 변화하는 과정으로 진행됩니다.

죽음에 대한 우리의 두려움은 잘못된 것으로 식별 될 때 발생합니다. 우리는 우리가 소스에 의해 움직이는 표현이라고 생각합니다. 우리는 실제로 소스입니다. 우리의 성격, 사고와 느낌, 존재와 경험, 의지와 결정-그 모든 것이 근원입니다. 비 생명은 이런 일을 할 수 없습니다. 혼란 속에서 우리는 존재하지 않을까 두려워합니다.

우리가 지금있는 모든 것, 심지어 우리의 미친 혼합 방식에서도 결코 될 수 없습니다. 우리 존재 안에서 우리는 우리가 나타내는 세상을 만들 수 있습니다. 우리는 우리의 의식, 창의력, 우리가 누구인지에 대한 감각을 확장 할 수 있습니다. 그러나 어딘가에, 우리 자신의 일부에서 우리가 창조 한 문제에서 우리의 삶을 철회 할 때 우리는 더 이상 존재하지 않을 것이라고 믿습니다.

그렇지 않습니다. 우리의 제한된 성격은 계속 될뿐만 아니라, 자기 인식이 계속 증가하는 우리의 잠재력도 계속 될 것입니다. 결국 우리는 무한한 연속성에 대해 알아낼 것입니다. 그러면 물질과 소스가 병합됩니다.

우리의 일은 이것이 일어나는 것을 방해하는 모든 것을 극복하는 것입니다. 죽음에 대한 두려움은 그러한 장애물 중 하나입니다. 또 하나는 우리가 정화의 길을 따라갈 때 자신에 대한 접근 방식입니다. 여기에서 문제는 모든 하급 자아 방식으로 자아를 받아들이는 것에 대한 우리의 혼란과 관련이 있습니다. 그 어느 것도보기에는 좋지 않지만 그것이 무엇인지에 대한 해로운 영향을 보는 것입니다.

우리는 자기 수용과 자기 용서를 하급 자아를 희게하는 것과 혼동하여 그 부정적인 방식을 용인합니다. 한 번 더 가자. 우리는 또한 자기 파괴적인 죄책감과 자기 증오를 우리에게 잘못되고 변화가 필요한 것을 솔직하게 인정하는 것과 혼동합니다. 이 이중성의 혼란은 정말로 우리의 꼬리를 차게합니다.

어느 쪽이든 성장하고, 확장하고, 하나님과 하나가되는 노력을하는 데있어 진정한 버즈 킬입니다. 문제는 우리의 부정적인 측면을 받아들이고 용서해야한다는 것입니다. 그러나 그것이 우리가 그들을 용인한다는 의미는 아닙니다. 지금까지 이것이 이러한 가르침에서 공통된 주제처럼 보인다면 그것은 반복되기 때문입니다. 우리는이 부분을 몇 번이고 우연히 발견하는 경향이 있기 때문입니다.

금 찾기 : 우리 자신의 소중한 자아 찾기

우리의 부정적인 측면을 용인하지 않고 자신을 받아들이고 용서하는 것은 죽음에 대한 두려움 (또는 비 생명에 대한 두려움)에 겉보기에 반대되는 두 가지 방식으로 얽혀 있습니다. 첫째, 우리는 의식적 으로든 무의식적 으로든 최악의 처벌 중 하나가 멸종의 위협이라고 믿는 경향이 있습니다. 우리는 겁을 먹고 싶지 않습니다. 우리가 자신을 용서하지 않을 때, 그것은이 두려움을 유발하여이 위협과 죽음에 대한 두려움을 앞뒤로 가져옵니다.

둘째, 죽음에 대한 우리의 두려움은 현실에있는 것과는 매우 반대되는 움직임에 대한 두려움을 만듭니다. 삶은 항상 움직이기 때문입니다. 음악이 멈 추면 움직임이 멈 춥니 다. 그러나 시간이 영원히 행진하는 것처럼 보이며, 삶은 죽음의 방향으로 끊임없이 움직이는 것처럼 보입니다. 그렇다면 변화는 죽음의 과정을 가속화하는 것 같습니다. 그렇다면 움직이지 않는 것은 시간을 멈춰야합니다. 권리?

여기에 왜 우리가 변화에 저항하고 불신하며 성장하는지에 대한 주요 설명이 있습니다. 움직임을 멈춤으로써 시간을 멈출 수 있다는이 환상은 너무나 원시적이어서 미신과 접한다. 그러나 우리 각자는 깊이 묻혀있는 미성숙 한 추론에서 이와 같은 다소 터무니없는 오해를 붙잡고 있습니다. 우리는 그것들을 붙잡고 우리의 삶을 지배하게하는 방식에 거의 사나운 다.

우리의 성숙한 마음이 이것을 인식하게되면, 우리는 처음에는 이와 같은 생각이 우리 안에서 굴러 다니고 쇼를 진행하고 있다는 사실조차 이해할 수 없습니다. 여기서 마지막 문제는 정체 된 상태가 지구 사물의 죽음을 결정하는 것이라는 것입니다. 그것은 생명력의 의지, 즉 움직이는 의식이 물러나고 다시 시작하도록 장려합니다.

우리를 이원성에서 벗어나게 하는 것은 우리의 신성한 잠재력을 변화시키고 발전시키려는 우리의 헌신입니다. 반대되는 두 가지가 하나가 될 때 우리는 자비와 사랑, 자기 용서로 낮은 자아를 대면하면서 우리 자신에게 자선을 베풀 수 있습니다. 우리는 여전히 더러운 부분을 희게하거나 설명하지 않고도 공개적으로 그렇게 할 수 있습니다. 우리는 책임을 다른 사람에게 전가할 필요가 없습니다. 그러나 우리는 자기 혐오에 빠지지 않을 것입니다.

우리는 이것이 가능성이 아니라 필수임을 알게 될 것입니다. 단일 차원에서 반대는 서로를 참아내는 것이 아니라 서로를 필요로합니다. 한쪽은 다른 쪽이 없으면 생각할 수 없습니다. 그래서 우리는 균형 잡힌 삶을 살 수 있도록 양측을 이끌어 내고자합니다.

우리는 계속해서 존재해야하는 존재로 우리 자신을 경험하는 것은 움직이고 변화하기위한 전적인 헌신을 포용하는 것입니다. 우리가 아무리 변화하고 성장하더라도 궁극적으로 우리는 그대로 남아 있습니다. 그리고 결론적으로 우리는 신입니다. 그리고 우리는 우리의 잠재력을 발휘할 때 더 많이됩니다.

이것은 신성 모독이 아닙니다. 존재하고 숨쉬는 모든 것은 하나님과 생명의 표현입니다. 하나님은 생명과 생명력이시기 때문입니다. 하나님은 우리를 활기차게 하시며 우리를 영원한 존재로 만드 십니다. 우리 자신의 자기 증오에 다시 한번 걸려 넘어지는 것은 우리가 아직 이것을 완전히 깨닫지 못하고 있다는 신호입니다.

또는 우리가 자기 증오의 고통을 느끼지 못하도록 우리가 사용하는 방어 수단을 우연히 발견 할 수도 있습니다. 이것은 우리가 자기 증오가 정당하다고 비밀리에 믿기 때문에 발생하며, 그 고통은 더욱 견딜 수 없게 만듭니다.

우리는 우리 자신에 대해 너무나 용서하지 않는 방식을 두려워하며 자기 코들 링과 방종으로 이에 대응하려고 노력합니다. 이런 식으로 우리는 더 낮은 자아가 존재한다는 사실조차 부인합니다. 이 모든 것은 자존심과 자기 정직의 단일성을 왜곡 한 것입니다.

이 미로에서 빠져 나가는 방법은 무엇입니까? 우리는 우리 자신의 신성을위한 공간을 만들어야합니다. 우리는 우리의 낮은 자아가 생명이 아닌 생명과의 만남으로 생긴 창조물에 지나지 않음을 깨달아야합니다. 그 생명의 흐름이 공허의 가장자리에서 아무것도 만나지 않았을 때 에너지는 물질로 변했습니다. 그리고 나서 의식은 여러 조각들로 분리되었습니다. 그 조각들의 제한된 관점 때문에 진실과 현실이 혼란스러워졌습니다.

그것은 진실을 취하고 그것을 산산조각내는 것과 같습니다. 그것이 모든 이중성입니다. 서로의 관계를 잃어버린 제한된 측면. 그래서 우리의 마음이 두 가지를보고 그 반대라고 생각하면 혼란스러워집니다. 우리가 삶을 분열로 인식하는 방식은 고통을 만듭니다. 그러나 마음은이 모든 것을 인식 할 수 있습니다. 통합 될 수있는 방법을 볼 때까지 분할 개념으로 더듬을 수 있습니다.

이렇게하려면 신성한 진리를 아는 데 약간의 용기와 헌신이 필요합니다. 그러면 우리는 그 위대한 통합 현실을 경험할 수 있습니다. 진리는 사랑이고 사랑은 진리입니다. 우리가 사랑을 느끼지 못한다면 우리는 아직 진실이 아닙니다.

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우리가 신성한 진리를 아는 데 헌신한다면, 우리는 삶이 존재하는 모든 것의 끝이되는 삶을 점점 더 경험하게 될 것입니다. 그리고 우리는 이것을 불꽃이있는 몸 (현현)과 계속 혼동하지 않을 것입니다. 우리가 알고있는 전부인 우리의 의식은 우리 몸에 묶여 있지 않습니다. 그러나 우리 의식의 입자들은 우리 의식이 만들어 낸 물질의 모든 원자, 모든 세포, 모든 분자에 남아있을 것입니다.

그러므로 우리의 몸은 의식의 반영이자 표현입니다. 그러나 우리의 의식이이 몸에서 물러날 때, 그것은 우리가 지금 알고있는 방식에서 영향을받지 않고 변하지 않을 것입니다. 그러면 신체가 분해되는 것처럼 보입니다. 그러나 그것은 모든 세포가 계속해서 새로운 세포를 찾고 새로운 형태를 만들어 새로운 차량을위한 공간을 만드는 엄청난 과정을 거칩니다.

그래서 그 안에 남겨진 모든 세포는 그 생명의 불꽃, 즉 작은 불꽃을 품고 있습니다. 이 작은 불꽃은 매력과 반발의 법칙을 따르는 채널을 통해 이동합니다. 이 법칙은 인간의 의식이 이해할 수 없습니다.

그리고 물질의 모든 입자는 의식의 고유 한 측면을 포함하고 있기 때문에, 그것을 활기차게하고 생기를주는 전체 성격의 표현이 아닌 세포는 시체 안에있을 수 없습니다. 이것이 이러한 세포가 분해되고 재 분해 될 때의 미래 여정을 결정하는 것입니다.

세포가 재결합하여 새로운 조합을 형성하면 유전자가 생성됩니다. 인간 구조 내의 이러한 유전자는 의식이 변함에 따라 변합니다. 그 사람이 성장하고 움직이고 있다면 그들은 내일과 몇 년 후와 같은 오늘과 동일하지 않습니다.

그래서 당신은 궁금 할 것입니다.이 중 어떤 것이 한편으로는 자기 용서를 배우고 다른 한편으로는 자기 대립을 배우는 것과 관련이 있습니까? 좋은 질문입니다. 자기 증오, 처벌에 대한 두려움, 죽음에 대한 두려움, 채널에 빠져 새로운 형태로 끌리는 세포 구조의 붕괴 사이에는 깊지 만 매우 관련성이 높은 연관성이 있습니다.

이렇습니다. 우리의 생각은 자신의 세포 구조와 물질을 가진 창조물이지만, 우리에게 보이지 않는 밀도입니다. 우리가 분열 된 현실에서 살고 있다면, 우리의 하아들에 대한 진실을 직시하려면 우리 자신을 미워해야 할 것입니다. 그렇지 않으면 우리 자신을 미워하지 않고 우리의 죽음을 두려워하지 않기 위해 우리의 하급자에 대한 진실을 부인해야 할 것입니다. 이것은 우리를 혼란과 고통, 혼란과 고통의 끊임없이 반복되는 패턴으로 이러한 보이지 않는 사고 형태를 계속해서 뭉쳐내는 채널로 우리를 떨어 뜨립니다.

그러나 우리는 완전히 새로운 접근 방식을 취하는 것은 어떻습니까? (음, 완전히 새롭지 만 새롭지는 않습니다.) 우리 안에 계시고 우리가 원하는 순간이 될 수있는 신이 자기 사랑과 자아의 상태에 있도록 허락한다면 어떨까요? -가장 신성하고 건강한 방법으로 용서. 우리의 낮은 자아에서 참된 것에 대한 방종이나 부정의 흔적이 없습니다. 우리의 놀라운 투쟁에 대한 사랑과 연민입니다. 우리가보고있는 것이 우리의 부정직이라 할지라도 우리의 놀라운 정직함을 존중하십시오.

우리가 당연하게 여기는 현재의 패턴과 다른 생각을 선택한다면 어떨까요? 우리의 습관적인 평화를 빼앗는 생각은 우리의 최악의 적이지만 우리는 그대로 두었습니다. 우리가 그들과 조금 거리를두고 자기 증오, 불신, 절망으로 움직이는 것을 멈 추면 어떨까요.

우리의 낮은 자아를 마주한다는 것은 여기서 우리가 자비를받을 자격이 있음을 의미합니다. 수천년 동안 우리가 기도해 온 그 사랑은 어떻습니까? 우리는 우리 밖에 사는 하나님 께 이것을 우리에게 요청했습니다. 우리에게 친절하고 자비 롭고 사랑이 되십시오. 우리가 이것을 우리 자신에게서 보류하는 것을 중단하면 어떨까요?

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원본 Pathwork 읽기® 강의 : # 226 자기에 대한 접근 – 낮은 자아를 조롱하지 않는 자기 용서