우리는 뛰고 숨고 맹목적으로 내벽을 쌓아 우리를 안전하게 지켜줄 것입니다. 이것은 이해할 수 있지만 항상 역효과를 낳습니다.
1989년, 세상은 우리 눈앞에서 놀라운 일이 벌어지는 것을 목격했습니다. 우리 중 많은 사람들이 들어본 적 없는 작가 Salman Rushdie가 책을 썼습니다. 그리고 블로우백은 입소문을 탔다. 에서와 마찬가지로 호스트를 거의 죽일 뻔했습니다.
당시 성인이라면 Salman Rushdie가 소설을 출판한 후 사탄의 구절, 사형 선고를 받았습니다. 당시 이란 최고지도자 아야톨라 호메이니는 fatwa— 법적 판결 — 저자의 죽음을 요구하는 판결.
이 에세이에서 Jill은 몇 가지 통찰력을 공유합니다. 사탄의 구절, 그러나 저자에 대해 - 그의 회고록을 읽고 얻은, 조셉 안톤. 이 회고록은 몇 년 전 무대 뒤에서 무슨 일이 일어났는지에 대한 Rushdie의 버전을 알려줍니다.
Rushdie의 글쓰기 방어 사탄의 구절 지금까지는 다소 전설적입니다. 결국 그는 기본적으로 XNUMX년을 숨어서 살해당하는 것을 피하고 동시에 이 책을 방어했습니다. 그러나 우리가 표현의 자유와 같은 것들에만 초점을 맞춘다면, 똑같이 중요한 기본 요소를 놓칠 수 있습니다.
가장 흥미로운 질문이 하나 있습니다. Salman Rushdie가 그러한 선동적인 이야기를 쓰게 된 동기는 무엇이었습니까? 무엇이 그를 그렇게 만들었을까? 믿거 나 말거나, 아마도 깨닫지 못한 채 그는 우리에게 말합니다.
PART XNUMX: 땅의 위치
세계의 많은 지역에서와 마찬가지로 여기 미국에서도 우리는 언론의 자유를 주장합니다. 어떤 사람들은 이것이 우리가 우리의 자유를 보호하는 가장 중요한 헌법적 보장이라고 말할 수도 있습니다. 그리고 자유는 확실히 싸울 가치가 있습니다.
그러나 누군가가 자유의 편에서 싸우고 있다고 주장하지만 실제로는 대신 스스로 감옥의 벽을 만든다면 어떻게 될까요? 그런 다음 작업은 이러한 벽을 이해하는 것으로 전환되어야 합니다. 벽은 어디에서 시작됩니까? Pathwork Guide가 가르치는 것처럼, 우리가 세상에서 만드는 모든 것은 좋든 나쁘든 우리 안에 뿌리를 두고 있습니다.
우리의 창조물이 부정적이거나 파괴적일 때, 그것들은 항상 비진리와 연관됩니다. 이것은 우리의 자기 주도적 질문이 다음과 같이 이루어져야 함을 의미합니다. 그 속에 거짓이 숨어 있는 곳은 어디입니까? 비진리는 우리가 내벽을 쌓는 비계이기 때문입니다. 그리고 이러한 벽은 외부 세계에 불쾌한 전개로 나타납니다.
“우리의 의식적인 의견, 생각, 감정이 무의식에 있는 것과 분리되는 곳이면 어디든지 우리 영혼에 벽이 생깁니다. 우리가 외부 물질 세계에서 구축하는 벽은 실제로 이 내부 벽보다 파괴하기가 훨씬 쉽습니다.
“내벽의 이 쪽에 우리가 알고 있고 직면하고자 하는 모든 것이 있습니다. 벽의 반대편에는 우리가 마주하고 싶지 않은 모든 물건을 보관하는 곳이 있습니다. 이것은 우리를 두렵게 하고 혼란스럽게 하는 것과 함께 불쾌한 결점과 약점의 모음입니다. 우리는 이 모든 것을 무의식적으로 잘못된 결론을 사용하여 봉인합니다. 마치 내가 나 자신에 대해 이것을 본다면 내가 나쁘다는 것을 확인할 수 있을 것입니다. 그것으로 우리는 문을 잠그고 열쇠를 버립니다.
"그래서 이 벽은 무엇으로 만들어졌을까? ... 우리의 벽은 우리의 잘못된 결론과 무지로 인해 효과가 없는 우리의 선의로 부분적으로 구성 될 것입니다... 또한 우리의 벽에서 조바심과 함께 비겁의 파편을 찾을 것입니다. , 자부심과 자기 의지. 우리는 이 내벽을 쌓았다는 사실만으로도 우리의 조급함의 증거를 볼 수 있습니다. 그 뒤에 불완전한 부분을 쌓아서 완벽에 이를 수 있기를 바랍니다.
“왜냐하면 우리의 오해와 부조화를 제거하는 데 필요한 시간과 노력을 들이는 것보다 벽을 세우는 것이 확실히 더 쉽기 때문입니다. 그리고 그것을 직시하자, 그런 종류의 자기 정직은 많은 내면의 노력 없이는 일어나지 않습니다. 이제 벽 재료 목록에 게으름을 추가해 보겠습니다. 실제로 이러한 모든 경향은 우리가 내부 벽을 만드는 데 사용하는 건축 자재입니다.”
- 리빙 라이트, 19장: 내부의 벽 | 벽은 어디에 있습니까?
In 조셉 안톤, Salman Rushdie는 그의 내벽이 무엇으로 만들어졌는지에 대한 견해를 제공합니다. 그리고 그들은 탐험할 가치가 있습니다. 결국, 이러한 제한적이고 스스로 만든 벽은 인간 조건의 일부입니다. 그리고 그것들을 분해하는 법을 배우는 것이 우리가 여기 있는 주요 이유입니다.
풍경 이해하기
Rushdie는 1989년 이란의 최고 지도자에 관한 회고록에서 다음과 같이 말했습니다. 노동조합주의자, 페미니스트, 사회주의자, 공산주의자, 동성애자, 창녀, 그리고 자신의 전직 부관도 포함됩니다. 그와 같은 이맘의 초상화가 있었다. 사탄의 구절, 이맘은 괴물이 되었고, 그의 거대한 입은 자신의 혁명을 먹어치웠습니다.
"진정한 이맘은 자신의 나라를 이웃과의 쓸모없는 전쟁으로 몰아넣었고, 그 노인이 중단을 선언하기 전에 수십만 명의 젊은이들이 죽었습니다." (프롤로그: 첫 블랙버드, 11페이지)
Rushdie는 글을 쓰면서 이것이 1980년대 이란의 풍경이라는 것을 알고 있었습니다. 사탄의 구절. 그는 계속해서 다음과 같이 말했습니다. 그는 신자들을 모을 방법이 필요했고 책과 그 저자의 형태로 그것을 발견했습니다. 이것은 죽어가는 이맘에게 필요한 악마였습니다.” (프롤로그: The First Blackbird, 11페이지)
큰 질문은 Rushdie가 자신을 "악마"가 되겠다고 제안한 이유입니다. 뭐 그에게 그것을하도록 강요 했습니까? 인간은 종종 혼합된 동기의 가방이라는 것을 인식하고, 그의 인생을 날려버릴 책을 쓰도록 부추기는 더 깊은 부분은 무엇이었습니까?
이 말을 해도 괜찮습니까?
잠시 멈추고 다음과 같이 질문해 보겠습니다. Salman Rushdie에 대해 이렇게 말하는 것이 괜찮습니까? 내가 그의 이야기를 가르치는 기회로 자유로이 사용하는 두 가지 이유가 있습니다. 먼저 그는 자신의 이야기를 직접 들려주었다. 그래서 나는 새롭거나 개인적인 것을 공개하지 않습니다. 둘째, 성공한 작가가 됨으로써 공적인 인물이 되었다.
즉, 일반적으로 누군가의 작업을 설명하지 않는 것은 좋지 않습니다. 그들은 스스로 그것을 보러 와야 합니다. 그들이 스스로 그것을 발견할 준비가 되기 전에 우리가 본 것을 단순히 그들에게 말하면, 삼키기에는 쓴 알약이 될 것입니다.
내가 여기서 공유하는 것은 내 자신의 관점입니다. 그리고 내가 틀릴 수도 있습니다. 이를 염두에 두고 많은 존경심과 민감함을 가지고 계속 진행해 보겠습니다.
XNUMX부: 부정적인 쾌락 이해하기
Pathwork Guide는 전체 퍼즐을 보면 모든 것이 이해가 된다고 가르칩니다. 정확한 포인트를 말씀드릴 수 있어요 조셉 안톤 Rushdie의 삶의 일부가 함께 떨어지기 시작하고 나에게 의미가 생겼을 때. 그가 이 혼란이 시작될 때 그의 아내 마리안느에 대한 이 덩어리를 공유했을 때였습니다. 그가 글을 쓸 때 그들은 헤어지는 과정에 잘 들어갔습니다(참고로 그는 자신에 대해 XNUMX인칭으로 씁니다).
“그는 마리안느를 그리워했습니다. 그는 CIA 음모와 검은 저널 이후에 일어난 모든 일 후에 그녀에게 돌아가려고 해서는 안 된다는 것을 알고 있었지만 몸과 마음은 그녀를 그리워했습니다. 그들은 전화로 이야기할 때 싸웠습니다. 시작했던 대화가 잘 끝났으면 좋겠어 죽길 바래. 그러나 사랑, 그가 사랑으로 의미하는 것이 무엇이든, 그녀가 의미하는 것이 무엇이든, "사랑"이라는 단어는 여전히 그들 사이의 허공에 맴돌았습니다." (제251장 사랑받고 싶은 함정 XNUMX쪽)
Salman Rushdie와 Marianne 사이에 공중에 매달려있을 가능성이 더 큰 것은 Pathwork Guide가 부정적인 즐거움과 어린 시절 상처의 재현이라고 부르는 것입니다. 이것이 어떻게 작동하는지 설명하기 전에 더 많은 이야기를 채우면 도움이 될 것입니다. 지금은 부정적인 즐거움이 무엇인지 모를 수도 있다고 생각하십시오. 기회는 좋은데 Salman Rushdie도 그렇지 않을 수 있습니다.
투쟁의 비법
Rushdie는 Marianne과 결혼한 후 많은 친구들이 그녀를 좋아하지 않는다는 것을 알게 되었습니다. 그는 또한 몇 가지 거짓말로 그녀를 잡았습니다. Rushdie는 그녀가 종종 화가 난 것처럼 보였고 그녀가 그에 대해 어떻게 생각하는지 몰랐다고 말했습니다. 그는 자신이 낯선 사람과 결혼했다고 느꼈습니다.
"그는 1987년 10월 아버지가 사망한 후 매우 감정적인 상태에서 그녀에게 결혼을 요청했고 그들 사이의 관계는 오랫동안 좋지 않았습니다." (프롤로그: 첫 블랙버드, XNUMX페이지)
지금은 1989년 3월입니다. 테헤란의 군중은 눈을 삐죽 내밀고 있는 Rushdie의 얼굴 포스터를 들고 있습니다. “발렌타인데이였지만 그는 아내인 미국 소설가 Marianne Wiggins와 사이가 좋지 않았습니다. XNUMX일 전에 그녀는 결혼 생활이 불행하다고 말했고, 결혼한 지 XNUMX년이 조금 넘었음에도 불구하고 '더 이상 그와 함께 있으면 기분이 좋지 않다'고 말했습니다. 실수." (프롤로그: The First Blackbird, XNUMX페이지)
투쟁을 위한 이 조리법에 재료를 하나 더 추가합시다. 책의 다른 부분에서 Rushdie는 "그의 어머니는 기억 대신 '망각'이라고 부르는 것을 발전시켜 화나고 실망한 알코올 중독자 아버지와의 결혼 생활을 수십 년 동안 살아 남았습니다. 그녀는 매일 일어나서 전날을 잊어 버렸습니다. 그도 문제에 대한 기억이 부족한 것 같았고, 자신이 바라는 것만 기억하고 깨어났다.” (제251장 사랑받고 싶은 함정 XNUMX쪽)
그래서 마리안을 그리워하고 그녀에게 돌아가고 싶게 만든 것일까? 그게 진짜 어땠는지 잊었기 때문에? 그것은 편리한 설명이지만 그다지 설득력이 없습니다. 여기에 더 이해가 되는 것이 있습니다. 그는 Marianne이 자신의 어려운 과거와 잘 맞았기 때문에 그녀에게 매력을 느꼈습니다. 요컨대, 그녀는 그의 부정적인 기쁨에 불을 붙였습니다.
부정적인 즐거움이란 무엇입니까?
생명의 직물을 통해 짜여진 것은 놀라운 힘을 지닌 생생한 물질입니다. 이 생명력에는 Pathwork Guide가 쾌락 원칙이라고 부르는 완전한 행복의 흐름이 포함되어 있습니다. 우리는 내면의 치유 작업을 하면 할수록 이 생생한 생명력, 이 행복을 점점 더 많이 경험할 것입니다. 결국 우리는 온 우주와 조화를 이루며 진동하게 될 것입니다.
인간으로서 가질 수 있는 가장 위대한 경험은 이 쾌락 원칙과 관련이 있습니다. 그리고 다행스럽게도 우리 모두는 당신이 원한다면, 즐거움을 위해 미리 배선된 상태로 태어났습니다. 하지만 불행하게도 모든 부모가 불완전한 것처럼 우리 부모도 불완전했습니다. 그래서 우리는 때때로 그들의 사랑에서 오는 기쁨을 맛보기도 했지만 그들의 한계와 허물로 인해 고통도 겪었습니다.
아이가 어떤 종류의 잔인함을 경험할 때마다 아이의 쾌락 원리는 잔인함에 집착합니다. 전선은 아이가 경험하고 내면화한 잔인함과 같은 정도로, 그리고 같은 풍미로 함께 "용접"됩니다. 그리고 잔인함에는 다양한 맛이 있다는 점에 유의하십시오. 적대감이나 공격성과 같은 노골적인 잔인함은 발견하기가 더 쉽습니다. 그러나 부모가 연결할 수 없음으로 인해 사랑을 주지 않는 것과 같은 은밀한 잔인함은 종종 피해를 줍니다.
거절당했을 때 아이는 즐거움을 느꼈습니까? 물론 아닙니다. 아이들은 충격적인 상황에서 그들이 할 수 있는 최선을 다하고 견딜 수 있는 방식으로 거절을 맞이합니다. 그러므로 쾌락의 원리를 잔혹함에 대한 이 용접, 즉 결혼은 의식적이고 의도적인 과정이 아닙니다. 우리는 우리가 이런 일을 하고 있다는 사실조차 모르고 있습니다.
소극적 쾌락은 잔인함 앞에서 "쾌락"(아마도 매우 강하게)을 느끼는 상태입니다. 그리고 그것은 양방향으로 실행됩니다. 따라서 우리는 즐거운 활동을 즐길 때 우리 자신의 잔인함이 새어 나오는 것을 발견할 수 있습니다. 그리고 우리가 다른 사람들에게 잔인할 때, 우리는 연속적인 쾌락을 경험하게 될 것입니다. 우리의 잔인함은 “즙”을 가지고 있고 우리가 살아 있음을 느끼게 하기 때문입니다.
이 효과는 우리의 성인 관계와 세상과 소통하는 방식에서 나타날 것입니다. 우리는 어렸을 때 성숙한 사랑을 충분히 받지 못하였기 때문에 이제는 어른이 되어서도 이루지 못한 깊은 갈망을 품고 있기 때문입니다. 그리고 우리는 상황을 바로잡기 위해 노력하면서 어린 시절의 상처를 재창조하는 데 평생을 보낼 것입니다.
우리는 의식적으로 그 이유를 알지 못하지만 혼합된 어린 시절 경험이 이상적으로 혼합된 사람과 상황에 끌립니다. 가장 과소평가된 부모의 모습도 있을 것이고, 진정한 사랑과 애정을 더 가까이 다가온 다른 부모의 모습도 있을 것이다. 이제 어른이 되어 어린 시절에 공명하는 독특한 잔인함의 맛을 만날 때마다 부정적인 쾌락을 자극하여 생명력을 활성화시킵니다.
스토리텔링과의 불편한 관계
우리는 Rushdie가 그의 부모와의 관계에 대해 이야기하는 이야기에서 스토리텔링에 대한 사랑의 기원을 봅니다. 그들은 다음과 같이 다소 유쾌하게 시작합니다. “그는 매우 종교적인 가정에서 자라지 않았습니다. 어렸을 때 그의 아버지는 '이드 알 피트르의 날에 기도하기 위해' 그를 봄베이로 데려갔습니다. Idgah가 있었고, 많은 양의 이마를 부딪치고, 책처럼 당신 앞에 손바닥을 대고 서 있었고, 그가 말하지 않는 언어로 알려지지 않은 단어를 많이 중얼거렸습니다. '내가 하는 대로 해.' 그의 아버지가 말했다. 그들은 종교적인 가족이 아니었고 그러한 의식에 거의 가지 않았습니다. 그는 기도나 그 의미를 배운 적이 없습니다.” (프롤로그: The First Blackbird, 8페이지)
Rushdie는 어린 소년이었을 때 그의 아버지가 취침 시간에 그와 함께 동양의 위대한 불가사의한 이야기를 나누었다고 말합니다. 그의 아버지는 그들에게 말하고 또 말했고, 그가 따라가면서 그것들을 다시 만들고 재발명했습니다. “이 이야기에 흠뻑 빠져 자란다는 것은 두 가지 잊을 수 없는 교훈을 배우는 것이었습니다. 첫째, 그 이야기는 사실이 아니었지만(병이나 날아다니는 양탄자, 멋진 램프에 “진짜” 요정은 없었습니다), 사실이 아님으로써 그 이야기는 그로 하여금 느끼게 하고 기분을 좋게 만들 수 있었습니다. 진실이 그에게 말할 수 없는 진실을 알고, 둘째, 모든 것이 그의 아버지 아니스에게 속했던 것처럼 그에게도 속했고, 다른 모든 사람에게 속했던 것처럼 모두 그의 아버지였듯이 그의 것이었고, 밝은 이야기와 어두운 이야기 이야기, 성스러운 이야기와 세속적인 이야기, 자신이 원하는 대로 변경하고 갱신하고 버리고 다시 줍는 것, 웃으면서 함께 기뻐하고 함께 사는 것, 이야기를 사랑함으로써 이야기에 생명을 부여하고 생명을 주는 것 그 대가로 그들에 의해. (19장: 파우스트의 역계약, XNUMX페이지)
Rushdie는 그의 어머니 Negin도 이야기꾼이라고 설명합니다. 그러나 그녀는 세계적인 가십이었다. 그리고 그녀는 Rushdie와 소문을 나누는 것을 좋아했습니다. 그래서 그녀의 “맛있고 때로는 외설적인 지역 뉴스… 스캔들의 육즙이 많은 금단의 열매와 함께 걸려 있었습니다.” 그는 가십이 그녀의 중독이라고 말했습니다. 아버지가 술을 끊지 못하는 것처럼 그녀도 술을 끊을 수 없었다.
어두운 무언가로의 반전과 함께 스토리 텔링이 어떻게 혼합되어 있는지 보는 것은 흥미 롭습니다. Rushdie가 소설가이자 스토리 텔러였던 Marrianne과 결혼하게 된 것도 흥미롭습니다. 하지만 무엇보다 그녀는 불안정했다. 우리가 잠시 후에 보게 되겠지만, 그것이 그녀를 그에게 완벽한 짝으로 만들어준 것입니다.
부정적인 쾌락의 뿌리 찾기
여기에 그의 부정적인 쾌락의 깊은 뿌리를 드러내는 루시디의 젊은 시절의 비극적인 이야기 두 가지가 있습니다.
“Anis Ahmed Rushdie… 외아들인 섬유 재벌 아버지로부터 재산을 물려받았고, 그것을 쓰고 잃었고, 그 후 사망했습니다. 이것은 행복한 삶의 이야기일 수 있지만 그렇지 않았습니다… 그가 그들을 해변으로 데려갔을 때 주말이면 가는 길에는 활기차고 재미있었지만 집에 가는 길에는 화를 내고 있었다… 술에 취했을 때 그는 그들에게 끔찍하게 찡그린 얼굴을 하고 그의 얼굴을 기괴하고 무서운 자세로 끌어당겼습니다. , 그래서 아무도 그들의 아버지가 '얼굴을 만들었다'고 말했을 때 그들이 의미하는 바를 이해하지 못했습니다.”( Chapter I: A Faustian Contract in Reverse, page 20)
그리고 “Anis는 1961년 21월에 그의 XNUMX살 된 아들을 영국으로 데려갔고, 그(Rushdie)가 럭비 학교에서 교육을 시작하기 일주일 정도 동안, 그들은 런던의 마블 아치(Marble Arch) 근처에 있는 컴벌랜드 호텔에서 방을 공유했습니다. 낮에는 학교에서 처방한 물건을 사러 갔다… 그런 말을 알아.” (제XNUMX장: 파우스트 역의 계약, XNUMX페이지)
우리가 어렸을 때 긍정적인 경험을 한 곳에서 우리의 생명력은 "예"와 "예"를 만나도록 연결될 것입니다. 그런 다음 우리는 같은 방식으로 사랑, 친절 또는 창의성의 긍정적인 표현에 반응합니다. 그러나 우리의 전선이 교차된 곳에서 우리는 우리의 "아니오"에 활력을 불어넣는 상황에 끌리게 될 것입니다.
마리안느와 함께한 그의 삶에 대한 설명으로 돌아가서: "시작한 대화는 당신이 잘 끝났으면 좋겠고 당신이 죽기를 바랍니다." 우리는 Rushdie와 Marianne 및 그의 아버지 Anis와의 관계를 연결하는 부정적인 쾌락의 밝은 실을 볼 수 있습니다.
XNUMX부: 내적 갈등의 발견
Rushdie가 그의 아버지에 대해 공유한 몇 가지 다른 슬픈 이야기가 있습니다. “Anis는 하숙집 밖에서 아들의 사진을 찍었습니다… 집에서. 그러나 사실 그 아들은 아버지가 떠나기를 기다리며 저속한 언어와 이유 없는 붉은 눈의 분노의 밤을 잊으려고 애쓰기 시작할 수 있었습니다.” (제21장: 파우스트 역의 계약, XNUMX페이지)
또한 “……아마도 아버지와 인생을 최대한 멀어지게 만들고, 아버지와 바다를 사이에 두고 그곳에 가둬두는 것이 불가피했을 것입니다. 그가 케임브리지 대학을 졸업하고 아버지에게 작가가 되고 싶다고 말했을 때, 아니스의 입에서는 참을 수 없이 고통스러운 소리가 터져 나왔다. '뭐라구요?'라고 외쳤습니다. '내 친구들에게 말할게'요?” (제21장: 파우스트 역의 계약, XNUMX페이지)
인생은 혼합 가방
Rushdie의 아버지는 더 이상 살아 있지 않았습니다. 사탄의 구절 세상에 왔다. 그러나 Rushdie는 그의 아버지가 그를 지원했을 것이라고 생각했습니다. (제22장: 파우스트 역의 계약, XNUMX페이지)
그의 아버지에 대한 그러한 관점의 전환은 Anis가 77세에 사망하기 몇 달 전에 Rushdie가 그의 아버지와 경험한 폐쇄에서 캐스케이드되었습니다. Anis는 그가 Rushdie의 각 책을 얼마나 주의 깊게 읽었는지 그와 공유했습니다. Anis는 더 읽기를 기대한다고 말했습니다. 그의 아버지는 그가 평생을 표현하지 않고 보낸 깊은 아버지의 사랑을 느꼈다고 말했다.
Rushdie가 그의 아버지와 어머니로부터 받은 것은 혼합 가방이었습니다. 스토리텔링 기술에 대한 애정과 이야기를 어두운 것으로 왜곡하는 두 가지가 있었습니다. 지지하지 않는 댓글과 표현되지 않은 지지도 있었습니다.
우리 모두는 내면에 밝음과 어둠이 모두 있기 때문에 이러한 종류의 상충되는 경험은 인간 사이에서 일반적입니다. 그리고 어린 시절의 경험을 통해 우리는 이미 존재하는 묻힌 갈등을 볼 수 있는 무대를 마련합니다. 왜 이런 일이 발생합니까? 그래서 우리는 그들을 치유할 수 있습니다. 치유가 우리가 여기에 있는 모든 이유이기 때문입니다.
Rushdie의 경우, 그의 부모에 대해 그는 계속해서 이렇게 말했습니다.그들이 당신을 엿먹이는거야, 당신의 엄마와 아빠? 아니, 전혀 그렇지 않았다. 글쎄요, 그들은 아마도 그렇게 했을 것입니다. 하지만 그들은 또한 당신이 당신이 원하는 사람과 작가가 되도록 허용했습니다.” (22장: 반대로 파우스트적 계약, XNUMX페이지)
혹시, 참으로. 여러 면에서 재앙이 될 비평가들의 찬사를 받은 소설을 쓰기 위해 무대가 설정되었기 때문입니다.
XNUMX부: 이미지 찾기
나는 다른 에세이에서 Pathwork Guide가 "이미지"라고 부르는 것에 대해 썼습니다. 간단히 말해서, 이미지는 우리가 어린 나이에 삶에 대해 그리는 잘못된 결론입니다. 우리에게 그것들은 세상이 어떻게 돌아가는지에 대한 철갑옷을 입은 이해와 같습니다. 그러나 그것들은 당시 우리의 매우 제한된 관점에 기반을 두고 있습니다. 따라서 그들은 결코 진실하지 않습니다. 결과적으로 그들은 우리가 세상에서 행동하는 방식을 채색합니다.
우리가 진리 안에서 살 때 인생 이야기의 롤링 그림은 자유롭게 흐르고 살아 있습니다. 거짓이 있으면 스냅사진처럼 얼어붙는다. 이것이 가이드에서 이미지라고 부르는 이유입니다. 그리고 그들은 우리 정신의 바위처럼 행동합니다. 그것들의 경직되고 왜곡된 본성 때문에 그것들은 우리로 하여금 그것이 사실인 것처럼 보이게 하는 방식으로 생각하고 행동하게 합니다.
그러나 이미지는 사실이 아니기 때문에 우리의 핵심에 있는 우리 존재의 진실과 일치하지 않습니다. 따라서 그것들은 우리를 우리 자신의 신성한 자아로부터 가두어두고 우리의 에고로부터 살도록 강요합니다. 우리의 에고는 이 큰 바위를 가로막고 있는 우리의 상위 자아로부터 떨어져 살 수 없기 때문입니다.
또한, 이러한 거짓된 숨겨진 신념에 따라 행동함으로써 우리는 반복적으로 우리 자신에게 더욱 고통스러운 삶의 경험을 만듭니다. 우리의 내적 갈등은 항상 세상 밖으로 드러나기 때문입니다. 이것은 우리가 그것들을 볼 수 있게 하여 그것들을 마주하고 변형시킬 수 있게 합니다. 그러나 우리의 외부 갈등은 결코 우리 문제의 진정한 원인이 아닙니다. 우리는.
이미지가 점점 더 많은 고통을 만드는 방법
읽을 필요가 없습니다. 조셉 안톤 Salman Rushdie에 이미지가 있다는 것을 알고 있습니다. 그는 인간이고 모든 인간은 그것들을 가지고 있습니다. 그러나 그의 이야기를 읽으면 특히 한 이미지가 눈에 띈다. "나는 불안정한 사람들에게 거부당했습니다." 또는 “나는 불안정한 사람들에게 학대를 당하고 있습니다.”
우리는 Rushdie와 그의 아버지의 관계에 대한 그러한 믿음의 기원을 이번 생애에서 볼 수 있습니다. Marianne과의 결혼 생활에서 볼 수 있습니다. 그리고 우리는 그가 그의 책에 대해 얻은 반응에서 스페이드로 볼 수 있습니다. 사탄의 구절.
결국, 저자와 그의 가장 유명한 책은 틀림없이 불안정한 세계 지도자와 그 지도자 뒤에 줄을 선 많은 사람들로부터 거부와 학대를 경험했습니다. 왜 이런 일이 일어났습니까? 우리 모두는 놀라운 창조자이기 때문입니다. 그리고 우리는 우리가 진실이라고 믿는 것을 바탕으로 창조합니다.
PART XNUMX: 인생을 바꾸는 분할의 영향
Rushdie의 글쓰기 경력은 매우 느리게 시작되었습니다. 한 마디로 그의 첫 책 쓰기 시도는 순탄치 않았다.
"그는 이미 자신의 글이 잘못된 것이 자신에 대해 잘못된 것, 잘못된 생각이 있다는 것을 이해하기 시작했습니다." (제53장: 파우스트의 역계약, XNUMX쪽)
이것이 내부 분열의 본질입니다. 우리는 내부에서 무언가가 꺼져 있음을 감지할 수 있습니다. 결국, 분열은 결코 화해할 수 없는 두 개의 상반된 믿음에 대한 동시적인 믿음입니다. 분할을 조정하는 것이 어려운 것은 아닙니다. 그것은 불가능. 우리의 상위 자아가 가질 수 있는 진실한 반대와 달리, 우리의 분열의 양쪽 절반은 거짓에 기반을 두고 있기 때문입니다.
Rushdie는 자신이 내부에서 느꼈던 감정을 다음과 같이 설명합니다.
“생명의 형태가 왜 바뀌었는지 이해하지 못하는 것이 안타까웠습니다. 그는 종종 무의미하고 심지어 터무니없다고 느꼈다. 그는 런던에서 영국인 사이에서 삶을 살았지만 종종 이중의 이질감에 저주를 느낀 봄베이 소년이었습니다. 이주한 자아는 필연적으로 동질적이기보다는 이질적 ... 평균 이상으로 뒤섞였습니다.” (제53장: 파우스트의 역계약, XNUMX쪽)
불안은 내면의 분열을 가리킨다
인도에 있는 집에서 멀리 떨어진 영국의 기숙학교에 가는 것에 대해 Rushdie는 다음과 같이 말했습니다. 외래성 그에게 가장 먼저 밝혀진 것은 그것이었다. 그때까지 그는 자신을 다른 사람의 타자로 생각하지 않았습니다. 럭비 학교가 끝난 후 그는 그곳에서 배운 교훈을 결코 잊지 않았습니다. 당신을 좋아하지 않는 사람들은 항상 있을 것이고 당신은 작은 녹색 남자나 우주에서 온 슬라임처럼 외계인처럼 보였습니다. 마음을 바꿔라.” (제26장: 파우스트의 역계약, XNUMX페이지)
그는 “1960년대 초 영국 기숙학교에서 그는 곧 세 가지 나쁜 실수를 할 수 있지만 세 가지 중 두 가지만 하면 용서받을 수 있다는 것을 깨달았다. 실수는 다음과 같습니다. 영리하다; 그리고 게임을 잘 못한다는 것...그는 세 가지 실수를 모두 저질렀습니다. 그는 외국인이었고, 영리하고,운동가 다운. 그리고 그 결과 그의 세월은 대부분 불행했습니다...” (제27장: 파우스트의 역계약, XNUMX쪽)
Rushdie는 그가 영국에서 기숙 학교에 갔던 많은 가능한 이유에 대해 말하면서 아무도 그에게 강요하지 않았다고 말했습니다. 나중에 그는 13세의 자신이 내린 이러한 선택에 대해 궁금해했습니다. 그가 언급하지 않은 또 다른 가능성을 제시하겠습니다. 그것은 그의 내면의 분열로 인해 일어났고, 그것은 그의 삶에서 그림으로 드러나지 않았습니다.
외부 변화가 내부 혼란을 고칠 수 있습니까?
Rugby School에 있는 동안 Rushdie(인도에서 영국의 기숙 학교에 다니는 소년)는 적응하기 위해 최선을 다했습니다. 그는 쓰고 이해하는 규칙을 배웠고 이를 따랐습니다. 예를 들어, 주머니에 양손을 넣는 것은 규칙에 위배됩니다.
그러나 그는 여러 번 자신이 쓴 에세이를 찾기 위해 작은 서재로 돌아왔습니다. 언젠가 누군가가 그의 방 벽에 "Wogs go home"이라고 적었습니다. 또 한 번은 양동이의 그레이비와 양파가 그의 벽에 버려졌습니다. 학교는 그에게 피해액을 지불하라고 요구했고, 그렇지 않으면 졸업하지 않을 것입니다.
그는 부모를 포함하여 아무에게도 이 사실을 말하지 않았습니다. 그는 다른 사람들처럼 되고자 노력했습니다. 알고 보니 그는 학교가 가르치고 있다는 것을 몰랐던 삶에 대한 교훈을 배우고 있었습니다. 설상가상으로 그가 럭비 학교를 졸업했을 때 부모님은 졸업식에도 참석하지 않았다. “그의 아버지는 항공료를 감당할 수 없다고 말했습니다. 이것은 사실이 아닙니다.” (47장: 반대로 파우스트적 계약, XNUMX쪽)
그는 아버지의 모교인 케임브리지에 있는 대학에 진학할 예정이었습니다. "캠브리지는 럭비가 입은 상처를 크게 치유했으며 집에서 쉽게 느낄 수 있는 더 매력적인 다른 영국인들이 살고 있음을 보여주었습니다." (36장: 파우스트의 역계약, XNUMX쪽)
하지만 그랬어? 다른 학교로 옮기면 내면의 얽힌 문제를 해결할 수 있습니까? "나중에 그는 케임브리지 시절의 행복에 대해 자주 이야기했고, 혼자 방에 앉아 울던 때의 울부짖는 외로움을 잊어버리기로 스스로 동의했습니다..." (제 I장: 역방향 파우스트 계약, 37쪽)
그의 어머니가 하려고 했던 것처럼 의도적인 망각이 정말 효과가 있습니까? 아니면 우리 자신을 잊게 만드는 것일까요? 궁극적으로, 그것은 우리가 진정으로 누구인지에 대한 진실을 찾는 것을 잊게 만들지 않습니까?
우리의 분열을 말하고 치유하기
우리의 이미지를 표현할 올바른 단어를 찾는 것이 중요한 것처럼 우리는 내면의 분열에 목소리를 내기 위해 노력해야 합니다. 우리가 둘 다 사실이라고 믿는 반대되는 믿음은 무엇입니까? 일반적으로 한쪽은 어머니에게서, 다른 한쪽은 아버지에게서 나옵니다. Rushdie의 경우 어머니보다 아버지의 영향이 훨씬 더 컸던 것 같습니다. 이것은 삶의 허용 측면을 크게 차단하는 불균형을 나타낼 수 있습니다.
Rushdie의 분열을 찌르면 다음과 같을 것입니다. “여기서는 평화를 찾을 수 없습니다. 그리고 나는 집에 가서 평화를 찾을 수 없습니다.” 또는 "거절당한 느낌이 드는 이곳에 있는 것도 고통스럽고, 거절당했다고 느끼는 다른 곳에 있는 것도 고통스럽습니다." 어느 쪽이든 그러한 분열은 갈 곳이 없고 집처럼 느낄 수 있는 삶의 조건을 만들 수 있습니다.
분열을 치유하는 것은 반대를 유지하는 법을 배우는 것을 포함합니다. 그리고 이것은 필연적으로 에고 중심적인 삶에서 우리의 상위 자아를 중심으로 하는 삶으로의 전환을 요구할 것입니다. 이를 위해 우리는 분열의 양쪽에 깃든 비진리를 파헤쳐야 합니다. 그런 다음 우리는 진리를 발굴하고 그것을 우리 영혼에 새겨야 합니다.
우리가 탐구해야 할 중요한 질문은 다음과 같습니다. 문제의 진실은 무엇입니까? 이 경우에는 다음과 같을 수 있습니다. 그러나 우리의 진정한 집을 찾으려면 길을 가로막는 비진리와 남아 있는 고통의 장애물, 즉 바위를 치워야 합니다. 그것들은 우리가 누구인지에 대한 진실을 발견하지 못하게 막고 있기 때문입니다.
진정한 뿌리에 도달하기
우리의 고통스러운 경험이 우리의 상처를 만들었다고 믿으면서 우리의 투쟁의 렌즈를 통해 우리의 삶의 이야기를 보는 것은 유혹적입니다. 그리고 확실히, 그들은 흔적을 남겼습니다. 그러나 실제로 인생은 반대로 작동합니다. 즉, 우리의 상처, 즉 내면의 이미지와 분열이 고통스러운 경험을 야기합니다. 그것들은 우리가 그것들을 표면화할 방식으로 행동하도록 강요하기 때문입니다. 우리가 더 즐거운 삶의 경험을 하고 싶다면 우리의 일은 우리 자신을 치유하는 것이어야 합니다.
이미지나 분열과 같은 모든 뿌리 깊은 신념은 우리가 그것을 분류하지 못한 이전 생애에서 이월됩니다. 그렇지 않다면 우리는 우리의 길의 잘못을 더 쉽게 보고 우리 자신을 바로잡을 것입니다. 대신, 우리는 계속해서 같은 고통스러운 패턴을 반복해서 파헤치고 끝납니다. 그것들을 발굴할 준비가 되었다면, 우리는 이번 생애에 나타나는 패턴을 보기만 하면 됩니다. 우리는 무엇을 만들고 있습니까?
의 경우 사탄의 구절, Rushdie는 그의 글에 대해 상당한 문학적 찬사를 받았습니다. 비평가들은 스토리 라인과 하위 플롯을 엮는 그의 능력을 높이 평가했습니다. 그러나 그의 풍부한 스토리텔링의 흐름은 또한 이슬람과 그 지도자들을 향한 강력한 잔학 행위로 짜여져 있었습니다. 우리가 삶에서 창조하는 것들의 패턴을 조사해야만 숨겨진 잘못된 믿음을 드러낼 수 있습니다. 이것이 우리가 각자 내면의 일을 해야 하는 이유입니다. 다른 누구도 우리를 위해 이 일을 할 수 없고 해야 합니다.
우리가 그러한 숨겨진 잘못된 믿음을 식별하고 나면 다음 단계(아마도 취하기 더 어려운 단계 중 하나일 수 있음)는 질문을 바꿔서 다음과 같이 질문하는 것입니다. 이 해로운 비진리가 내 안에 어떻게 살고 있습니까? Rushdie의 가능한 이미지에 대한 예에서 다음과 같이 물을 수 있습니다. 사람들을 거부하고 학대하는 곳과 방법은 무엇입니까? 나는 어디에서 어떻게 불안정합니까? 남을 해치기 위해 내 자신의 잔혹함을 어떻게 사용합니까?
아마도 그의 창조에 무슨 일이 있었는지 살펴보는 것이 도움이 될 것입니다. 사탄의 구절. Rushdie는 무엇을 거부 했습니까? 그는 누구를 학대하고 있었습니까? 그리고 어떻게 그렇게 하여 그를 감옥에 가두었습니까? 그 자신, 집이라고 부를 곳도 없고 평안함을 느낄 곳도 없이 XNUMX년을 살았습니다. 그에 대한 위협은 매우 심각한 것으로 간주되었습니다.
실제로 우리가 스스로 만든 감옥에서 탈출하는 방법을 찾는 것은 그러한 내면의 깊이로 잠수하는 것뿐입니다.
중간 지점 찾기
자가 치유는 내부 작업이지만 외부 세계에서 보이는 불의를 바로잡기 위해 행동을 취하는 것도 이치에 맞습니다. 더 큰 현실에서 인생은 한 가지 또는 다른 것—이원성에서 보이는 것처럼—그러나 둘다. 그리고 우리는 현실의 또 다른 수준, 즉 통일의 수준에 들어가야만 이 두 가지/그리고 생활 방식을 경험할 수 있습니다. 이것은 우리의 상위 자아가 거주하는 곳입니다.
자아는 설계상 이원성의 수준에서만 존재합니다. 따라서 자아의 관점에서 우리는 각자 타고 싶은 말을 선택해야 합니다. 그리고 우리는 한 마리의 말만 선택할 수 있습니다. 에고는 반대 의견을 수용할 수 있는 능력이 없기 때문입니다. 자아의 수준에서 선택은 우리가 개인적인 표현의 자유를 옹호하거나 자유를 갖지 못할 것입니다.
문제는 이것이 잘못된 선택이라는 것입니다. "나는 자유가 있어야 한다"의 반대말은 "나는 자유가 없다"가 아니기 때문이다. 오히려 “모든 사람은 자유를 누려야 한다”는 것입니다. 그리고 그것은 전체 대화를 바꿉니다.
Pathwork Guide의 이러한 가르침은 항상 중간 지점을 찾으라고 조언합니다. 따라서 다른 사람들이 좋아하지 않더라도 우리는 자신을 표현할 권리를 위해 일어서야 합니다. 그러나 우리는 큰 그룹에 살고 있기 때문에 더 큰 세계의 일부인 커뮤니티에 살고 있기 때문에 다른 사람들과 그들의 권리도 고려해야 합니다.
반쪽 진실은 감옥의 벽을 만든다
언론의 자유의 경우 적어도 미국에서는 누군가가 "불이야!" 아무 이유. 이러한 종류의 판결은 기본적으로 다른 시민의 낮은 자아로부터 시민을 보호하도록 설계된 법률 시스템에서 발생합니다.
사람들에게 낮은 자아가 없다면, 내면에 어둠이 없다면 우리는 그러한 외부 법칙이 필요하지 않을 것입니다. 왜냐하면 우리는 이미 우리 내면의 빛의 상위 자아의 조화 속에서 살고 있기 때문입니다. 그리고 일단 우리는 가—우리 내면의 장애물을 치우고, 자아를 놓아버리고, 내면의 빛과 일치함으로써, 우리는 이미 신성한 연결 속에 있음을 발견할 것입니다. 내가 당신을 다치게하면 나 자신을 다치게합니다. 그리고 내가 나 자신을 다치게하면, 나는 당신을 다치게합니다.
다시 말해서, 우리가 더 높은 일치의 현실, 즉 상위 자아로부터 살기 위한 조치를 취할 때 한 사람에게 가장 큰 이익이 되는 것이 다른 사람의 이익과 충돌하지 않을 것입니다. 그러나 자유에 대한 우리의 동기가 반쪽 진실에 기반을 두고 있을 때, 즉 개인의 자유가 유일한 자유라고 믿는 경우, 우리는 진정한 자유에 더 가까이 다가가지 못할 것입니다. 오히려 그 반대의 일이 일어날 것입니다. 우리의 선택은 감옥처럼 보이는 것을 만들 것입니다.
Rushdie의 상황에서 자신의 표현의 자유를 확보하려는 그의 강력한 추진력은 다른 사람들도 자유를 가질 권리에 부정적인 영향을 미쳤습니다. 출판을 위해 사탄의 구절 자신뿐만 아니라 많은 사람들의 생명을 위협했습니다. 여기에는 그의 전 부인과 아들, 그의 특별 지부 보호자, 그의 책 출판 및 판매에 관련된 사람들의 삶이 포함되었습니다.
사람들은 책 번역에 관련된 사람들을 공격하고 때로는 살해했습니다. 그의 발행인에게 폭탄 테러와 건물 대피가 있었습니다. 여러 서점과 백화점에서 실제로 몇 개의 폭탄이 폭발했습니다. 사탄의 구절. 그리고 수많은 죽음의 위협이 있었습니다. “우리는 당신이 어디에 사는지 압니다. 우리는 당신의 아이들이 학교에 가는 곳을 알고 있습니다.” (148장: XNUMX년, XNUMX페이지)
다른 사람들도 자신의 거짓말을 추가하여 이 불길에 기름을 붓고 있었습니다. 루시디는 영국을 히틀러의 독일에 비유했다. “사랑받지 못하는 책의 저자는 텔레비전을 보고 소리를 지르고 있는 자신을 발견했습니다. '어디에? 어떤 페이지에서? 내가 어디서 그랬는지 보여줘.' (152장: XNUMX년, XNUMX페이지)
게다가 그가 오래 살수록 사람들은 정말로 그를 죽이려고 하는 사람이 있는지 궁금해했습니다. 사람들은 묻고 있었다. 그는 왜 왕처럼 대우받는가? “그가 서 있는 보호 구역이 영화배우처럼 느껴지지 않는다고 사람들을 설득하기가 어려웠습니다. 감옥 같았어요.” (178장: XNUMX년, XNUMX페이지)
Rushdie는 보안 세부 사항의 요청으로 Joseph Anton이라는 가명을 생각해 냈고, 그는 176년 동안 그를 Joe라고 불렀습니다. 자신의 안전을 위해 Rushdie의 목표는 보이지 않게 되는 것이었습니다. “Joseph Anton만이 존재했습니다. 그는 볼 수 없었습니다.” (XNUMX장: XNUMX년, XNUMX페이지)
어떤 면에서 이것은 우리 모두가 하는 일입니다. 우리는 뛰고 숨고 맹목적으로 내벽을 쌓아 우리를 안전하게 지켜줄 것입니다. 이것은 이해할 수 있지만 항상 역효과를 낳습니다. 그런 다음 우리는 어린 시절부터 내면화한 것을 기반으로 하는 고유한 잔인함의 맛을 세상에 보냅니다. 종종 우리가 이런 짓을 하고 있다는 사실도 모른 채 말입니다.
이러한 주기는 세대를 거쳐 반복되어 절망감을 일으키고 진정한 사랑의 경험을 불가능하게 만듭니다. 이 모든 것을 인정하기는 어렵습니다. 그래서 우리는 인생에서 우리의 운명에 대해 우리 외부의 무엇인가를 비난함으로써 그것을 은폐합니다.
치유의 작업에는 과거의 수치심과 비난을 없애고 문제의 근원을 풀기 시작하는 것이 포함됩니다. 이것이야말로 진정한 자유의 길입니다.
Salman Rushdie, 나는 당신이 이 생애 동안 맡은 임무의 크기를 존경합니다. 그리고 제가 당신의 경험을 자기 치유의 일을 하는 것에 대해 가르치는 데 사용할 수 있게 해주셔서 감사합니다.
– 질 로리
참고: 이 에세이의 참고 문헌 출처는 조셉 안톤: 회고록 Penguin Random House LLC의 각인 및 부서인 Random House가 미국에서 2012년에 출판한 Salman Rushdie가 iPad용 Kindle 버전 6.63에서 읽었습니다. 허가를 받아 재인쇄했습니다.
