창조의 목적은 연결 또는 융합이며, 이를 위해 저항할 수 없는 큰 힘이 우리를 통일로 이끕니다. 사실, 다른 사람과의 융합은 정신적, 정서적, 육체적, 영적 네 가지 수준에서 발생합니다.
우리가 통합되고 내적 갈등이 없다면, 우리의 관계 경험은 성취감 있고, 즐겁고, 영양가 있고 지속 가능하며, 우주 저수지에 창조적인 힘을 더할 것입니다. 그러나 현실에서는 누구에게나 치유가 필요한 단편적인 측면이 있습니다. 그래서 질문은: 이것을 갖기 위해 우리의 갈등을 어떻게 극복합니까?
유아에게 친밀감은 수동적이며 아기는 받기만 합니다. 이것은 원래대로입니다. 그러나 성인에게 친밀함은 두 파트너가 주고 받는 것과 상호적이어야 합니다. 하지만 너무 자주 우리의 왜곡은 에너지가 흐르지 못하도록 단단한 내벽을 만듭니다. 우리는 줄 수도 받을 수도 없습니다. 우리가 막히면 융합도 기쁨도 없고 영원한 좌절만 있을 뿐입니다.
정신적 사고 수준에서 우리는 이것이 어려울 때에도 자신을 표현하는 법을 배워야 합니다. 그렇게 하지 않는 것은 부정직하며 불쾌감에 대한 두려움과 노출과 대결의 위험을 내키지 않기 때문입니다. 요컨대, 우리는 더 깊은 수준으로 가는 힘든 일을 하지 않을 것입니다.
우리가 발견한 것은 우리 자신의 잔인함을 제거함으로써만 건강한 방식으로, 그리고 죄책감 없이 의사소통할 수 있다는 것입니다. 우리는 다른 사람을 해치려는 숨겨진 동기를 풀어야 합니다. 우리 내면의 폭군 에너지를 긍정적인 공격성으로 전환해야 우리가 스스로를 돌보고 건강한 경계를 설정할 수 있습니다. 그런 다음 우리의 잔인함이 사라지고 더 이상 비난에 얽매이지 않을 때 우리는 말할 수 있습니다.
- 잔인함 없이 정직하게 교환할 수 없다면, 우리 안에 두려움은 어디에 있습니까?
- 우리 안에 있는 어떤 잔혹함이 우리가 본 것을 말하는 것을 두려워하게 만드는가?
- 우리를 불확실하고 방어적이며 적대적으로 만드는 우리의 맹목은 어디에 있습니까?
정서적 수준에서 사랑의 연결은 상대방의 복잡성과 잠재력을 인식함으로써 표현됩니다. 우리는 에고의 필요와 기대를 제쳐두고 파트너의 표현을 받을 수 있도록 자신을 비워둡니다. 우리의 깊고도 깊은 갈망은 서로를 진정으로 아는 것, 즉 서로에게 자신을 드러내는 두 사람을 통해 진정한 소속감을 찾는 것입니다. 가이드는 평생이 다른 영혼을 완전히 알기에는 충분하지 않다고 말합니다.
우리는 또한 조화로운 긴밀한 물리적 연결을 원합니다. 그러나 이 수준의 매력이 단지 출산이나 쾌락을 위한 것이라면 더 완전한 연결을 구현하지 못할 것이므로 피상적이고 실망스러울 것입니다.
영적 연결의 완전한 경이로움을 즐기려면 우리의 관계에서 일어나는 모든 일에 주의를 기울여야 하며, 취약한 위험을 기꺼이 감수해야 하며, 우리의 관심을 불러일으키는 모든 것을 폭로하고 직면해야 합니다. 이것은 우리가 행복을 경험하고 싶다면 통과해야 하는 문입니다. 당기기: 관계와 영적 의미 이 주제를 더 깊이 탐구합니다.
가이드는 관계를 "경로 내의 경로"라고 부릅니다. 사랑의 관계에 있는 우리의 능력은 주고받는 능력에 달려 있고, 현실을 인식하는 능력에 달려 있고, 방어할 수 없는 우리의 능력에 달려 있고, 고통과 좌절을 겪지 않는 능력에 달려 있기 때문입니다. 조작적 해석. 따라서 관계에 있다는 것은 우리의 영적 일을 우리 앞에 펼쳐놓는 것입니다.
융합을 위해 우리는 부드러움, 신뢰, 존경, 인내, 타인의 성장 능력에 대한 인정을 포함하여 우리가 받기를 갈망하는 것을 주어야 합니다. 우리는 다른 사람에게 의심의 이점을 제공해야 하며, 대안적인 해석의 여지를 허용하고 그들이 내면의 본질을 펼칠 수 있도록 해야 합니다. 우리가 다른 사람들을 있는 그대로 내버려 둘 수 있을 때, 우리는 우리의 진정한 자아에 대한 자유를 갖게 됩니다. 이것들은 모두 성숙한 사랑의 측면입니다.
이미지는 실제로 관계에서 문제의 원인이 아니라 하위 자아입니다. 그것은 우리의 잘못된 믿음을 사용하여 "나는 이 관계에 나 자신을 맡기고 싶지 않습니다."라고 말하는 부정적인 의도에 갇히게 만드는 패턴을 유지합니다.
우리는 어린 시절의 상처를 재창조하는 사람이 우리 자신임을 탐구할 때 이에 대해 스스로 책임을 집니다. 우리는 우리를 노예 주인처럼 성장으로 몰아가는 내면의 폭군이 아니라 우리 자신에 대한 사랑의 의도로 이것을 하기를 원합니다. 그러나 우리는 오래된 패턴을 조금씩 해체할 수 있을 뿐입니다.
자기 지식, 자기 사랑, 안전은 모두 사랑의 전제 조건입니다. 물론 학위가 있으며 어느 쪽도 아닙니다. 우리는 계속 성장하고 발전합니다. 때때로 우리는 사회를 위해 선행을 하는 것과 같은 외부 활동을 통해 불안을 극복하려고 합니다. 그러나 안전은 자아 밖에서 찾을 수 없기 때문에 이것은 종종 도피라는 제목 아래 속합니다. 선한 일을 그만 두라는 것이 아니라, 내면의 무게 중심을 세우는 것이 수반되어야 합니다.
불안이 영혼에 스며드는 만큼 사랑할 수 있는 능력은 결여되어 있습니다. 우리가 불안하면 우리 자신을 신뢰할 수 없습니다. 그리고 우리가 우리 자신을 신뢰하지 않는다면 어떻게 우리 자신을 사랑할 수 있습니까? 그리고 우리는 다른 사람을 사랑하기 전에 우리 자신을 사랑해야 합니다. 너무 건강하다 자기애와 내면의 안정은 연결되어 있다, 사랑의 척도에서 가장 높은 점수인 남을 사랑하는 능력으로 이어진다.
사랑의 다섯 단계
1. 무생물에 대한 사랑
이것은 규모에서 가장 낮습니다. 객체는 반대하지 않습니다. 그들은 다른 사람의 감정을 인식하는 복잡한 메커니즘을 필요로 하지 않습니다. 그리고 그들은 거부하거나 비판하지 않습니다. 그들은 최소한의 개인적인 희생이나 배려를 요구합니다. 개체는 요구하지 않습니다.
2. 추상적 사상, 원리, 예술과 자연에 대한 사랑, 직업에 대한 사랑
추상적 인 아이디어에 대한 사랑은 수반되는 명백한 위험에 대한 개인적인 개입을 피하지만 적어도 마음, 영혼 또는 정신을 어느 정도 움직입니다. 또한 다른 의견을 가진 사람들과 개인적인 접촉과 대결이 필요할 수도 있습니다. 아이디어와 원칙에 대한 사랑은 단순한 대상을 사랑하기 위해 고립된 추구보다 확실히 더 외향적입니다.
3. 식물과 동물에 대한 사랑
당장의 이기적인 위안은 제쳐두고 어느 정도의 희생과 배려가 필요합니다. 거절당할 위험도 없고, 상대방의 욕구가 무엇인지 고민하는 것도, 서로를 이해하려는 노력도 필요하지 않습니다. 이것은 아주 사소한 정도로 동물을 기르고 돌보는 일에 적용될 수 있지만, 다른 사람과의 친밀한 관계에서 요구되는 정도는 확실히 아닙니다.
4. 인류 전체에 대한 사랑
이것은 여전히 가장 힘든 형태의 사랑, 따라서 가장 만족스러운 형태의 친밀한 개인적 관계에서 사람을 해방시킬 수 있습니다. 그러나 노력, 생각, 기꺼이 희생하려는 의지, 활동 및 매우 건설적인 기타 많은 태도가 필요합니다. 이는 이러한 사랑이 이론에 그치지 않고 실천에 옮겨져야만 적용되는 것입니다.
5. 친밀하고 친밀한 관계에 있는 개인에 대한 사랑
이것은 규모에서 가장 높고 가장 건설적입니다. 우리가 종종 진정한 사랑과 관련이 없지만 미성숙한 필요와 의존을 나타내고 종종 부조화를 초래하는 격동적인 행동을 통해 사랑을 표현한다는 사실은 사랑에 대한 우리의 발전과 능력을 더욱 발전시킵니다. 혼란스러운 관계의 삶은 은둔자나 은둔자의 삶보다 훨씬 덜 조화롭습니다. 그러나 겉으로 드러나는 외적 조화로 내적 성장의 과정을 가늠할 수는 없습니다.
이 규모에서 하나님에 대한 사랑이 어디에 떨어질 것인지 생각해 보십시오. 추상적인 아이디어와 원칙에 대한 사랑입니까? 그렇다면 탈출이 될 수 있습니다. 그것이 건강하고 진실하다면, 하나님에 대한 우리의 사랑은 우리가 의사 소통하고 관계를 맺을 수 있는 다른 사람들에 대한 사랑을 통해 나타납니다. 이것은 우리가 두려움과 허영심을 극복하지 않는 한 일어날 수 없습니다. 우리가 사랑할 수 없고 내키지 않게 만드는 장애물을 찾아 해결하지 않는 한.
우리는 모든 존재의 창조주의 상상할 수 없고 이해할 수 없는 존재에 대한 우리의 이해의 한계를 인정하는 겸손을 가질 필요가 있습니다. 그리고 나서 우리는 인간이 배울 수 있는 것, 즉 다른 인간을 사랑하는 것에 관심을 돌릴 수 있습니다.
하나님을 하나의 관념으로 사랑하는 것은 실제적인 참여와 자기 중심적인 목표를 다른 사람의 필요 아래에 두려는 의지를 필요로 하지 않습니다. 따라서 다른 사람과 사랑의 관계를 맺기 위해 기꺼이 노력하는 불신자라고 공언한 사람이 실제로는 고립된 신자라고 공언하는 사람보다 하나님을 사랑하는 사람에 더 가깝습니다.
가을 동안에 설명된 대로 홀리 몰리 : 이중성, 어둠, 대담한 구조 이야기, 우리의 영혼은 둘로 나뉩니다. 이것의 한 측면은 남성과 여성의 반으로 나누는 것이지만, 그것은 결코 완벽하게 깨끗한 분리가 아닙니다. 이것은 사람이 대부분의 생애 동안 남성 또는 여성일 것이지만 일부 생애 동안 다른 성을 경험할 수도 있음을 의미합니다.
결합에 대한 우리의 갈망은 또 다른 완전한 존재 방식이 가능하다는 고유한 인식에서 비롯됩니다. 어떤 경우에는 이번 생에 "소울 메이트"와 재회할 수 있습니다. 다른 경우에는 다양한 이유(모든 것이 하나님의 법과 우리의 업에 부합함)로 인해 그렇지 않을 수도 있습니다. 그럴 때 우리는 여전히 사랑할 수 있는 다른 사람과 연합할 수 있습니다.
활동성과 수동성은 남성과 여성 모두에게 존재하지만 우리는 다른 측면을 나타냅니다. 많은 화신의 과정에 걸친 우리의 작업은 우리를 우리 내부에서 더 조화롭게 만들 개발 측면에 초점을 맞추는 것입니다.
여성의 활동은 그녀의 감수성을 북돋워 그녀를 활기차고 유동적이고 끊임없는 움직임으로 유지해야 합니다. 사람의 능동류는 수동성을 끌어내어 능동류가 너무 공격적이 되지 않도록 해야 합니다. 이를 반올림하고 부드럽게 함으로써 수동성은 가장자리를 없애고 과활성 전류의 갑작스럽고 너무 빠른 움직임을 늦춥니다.
남성과 여성의 다른 측면도 마찬가지입니다. 이해의 길을 열어주는 사랑, 친절, 직관의 영혼의 특성 없이는 지성과 이성이 건설적인 결과를 가져오지 못할 것입니다. 반면 사랑, 친절, 직관은 이성과 지성의 결과인 차별에 의해 점화되지 않으면 쉽게 잘못된 경로로 길을 잃고 파괴적이 될 수 있습니다.
나아가 사랑은 약하고 위험하다는 대중적 이미지를 극복해야 한다. 그렇게 함으로써 우리는 사랑할 수 있는 용기를 찾게 될 것입니다.
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