이 모든 악랄한 키 너머에 영생이 있다면 자기 보존의 요점은 무엇입니까? 왜 우리는 본능적으로 몸에 달라 붙는 걸까요? 여기에 모순이있는 것 같습니다.
우리에게는 이 갈망이 계속 붙어 있기 때문입니다. 여기 물리적 세계에 머무르는 것. 이것은 정말로 큰 공허에 자신을 쏟아 붓고자 하는 신성한 영의 열망을 겉으로 표현한 것입니다. 우리는 하루 종일 물질을 만들고 생기를 불어넣어 의식과 우리 자신의 신성을 주입합니다. 간단히 말해서, 그것은 그랜드 플랜을 설명합니다: 위대한 영혼을 공허로 밀어내고 점차적으로 그것을 가장자리까지 채우십시오. 그리고 바로 거기, 그 입술에 악이 들어옵니다.
영이 서서히 허공을 뚫고 들어가면서 신성한 속성이 살아 숨쉴 수 있습니다. 그러나 처음에는 약간만. 개념이 분열되고 의식이 파편화되며 시야가 제한됩니다. 그래서 오류와 무지와 두려움이 있습니다. 빛은 어둠을 만나 일이 꼬이게 됩니다. 존재한다는 관념 자체가 비존재의 위협과 함께 묶인다.
이 수준의 존재에서 우리는 선의 세력과 악의 세력 사이에서 갈팡질팡합니다. 그러나 우리의 영이 공허함을 더 많이 꿰뚫을수록 우리는 두려움과 증오와 비진리를 사랑과 진실의 원래 얼굴로 더 많이 변형시킵니다. 그리고 우리가 공허함을 더 많이 채울수록 우리는 더 큰 진실을 경험하게 됩니다. 그것은 우리가 단지 필사자라는 것입니다. 글쎄요, 영광은 불멸입니다. 깊은 숨.
그래서 여기에 인간으로 나타나는 수준에 대한 우리의 갈등 중 하나가 있습니다. 우리는 인간의 몸에 존재하지 않는다는 것을 알고 있는 영생을 갈망합니다. 그러나 우리는 여기 우리 몸에 있는 동안 미친 듯이 노력합니다. 다른 종교인들이 하는 것처럼 다른 방향으로 나아가 우리의 육체적 삶의 중요성을 부정하는 사람들도 있습니다. 만일 우리가 영혼이 영원히 살 것이라고 느끼기 때문에 그렇게 한다면, 우리는 하나님의 계획의 요점을 놓치게 됩니다. 그것은 우리가 공허에 잠입하기 위해, 즉 물질을 영적으로 만들기 위해 여기에 있다는 것입니다.
삶에 대한 집착은 죽음에 대한 두려움의 일부일 수도 있지만 단순히 죽음에 대한 두려움의 표현이 아닙니다. 오히려 그것은 창조의 유효한 표현입니다. 그것은 생명의 위대한 움직임을 따르고 구원의 계획을 성취하는 것입니다.
그러므로 그리스도께서 “세상에 있으되 세상에 속하지 아니하라”고 말씀하셨을 때, 그는 우리가 죽음을 두려워하지 않고 몸으로 살고자 하는 즐거운 의지를 가져야 한다고 말씀하신 것입니다. 물론, 우리는 반대편에 훨씬 더 많다는 것을 알고 있습니다. 그러나 여기에서 인간으로 산다는 것은 더 큰 대의를 위한 멋진 모험이 될 수 있습니다. 그리고 나중에 죽음의 길로 옮겨갈 때 우리는 모든 것이 잘 되는 더 완전한 존재로 옮겨갈 것입니다.
여기에서 통일성을 확인하십시오. 더 충만하고 더 깊은 삶에 대한 지식은 이 물리적 삶에서 더 안전함을 느끼게 해줍니다. 그러나 여기에서 산다는 것은 의미 있는 일이고 우리는 그것을 소홀히 해서는 안 됩니다. 이 관점에서는 모든 어려움이 조금 덜 중요합니다. 우리는 임시 임무로 여기에 있으며 우리가 해야 할 중요한 역할이 있음을 깨닫게 될 것입니다. 그러나 이것은 마을의 유일한 게임이 아닙니다.
이것을 받아들이십시오. 우리가 이 개념에 우리의 작은 발가락을 담을 수 있을 뿐이라고 해도 "세상에 있지만 세상에 속하지 않음"이 무엇을 의미하는지에 대한 새로운 이해를 갖게 될 것입니다. 우리가 여기에서 수행해야 할 임무를 완수하기 위해 노력할 때, 우리는 이 말씀을 더 깊이 이해하게 될 것입니다. 그것은 두 가지 일입니다. 우리 개인의 먼지를 정화하는 동시에 하나님의 뜻에 따라 구원의 계획에 참여하는 데 우리의 재능과 자원을 내어주는 것입니다. 이렇게 하면 네모난 못이 네모난 구멍을 찾을 것입니다. 모든 것이 일치하는 데 약간의 시간이 걸릴 수 있습니다. 그러나 시간은 크게 보면 환상입니다. 그리고 솔직히 말해서, 우리는 세상의 모든 시간을 가지고 있습니다.
우리가 더 많이 헌신하고 (정말 의미하는) 우리의 블록과 왜곡을 찾기 위해 매일 노력할수록 우리는 더 많은 에너지와 흥분을 느낄 것입니다. 모공을 통해 평화와 안전이 스며 나올 것입니다. 그러나 우리가 이기적인 목적에 초점을 맞추면 우리는 삶이 무의미하다는 무서운 감각과 싸우면서 더 불안정해질 것입니다. 여기에 악순환이 있습니다. 삶은 무의미하고, 우리는 사소한 성취를 위해 이기적으로 밀고, 그리스도와 이혼하고, 삶은 더 의미가 없다고 느낍니다. 그런 다음 우리는 왜 우울한 지 궁금합니다.
우리 중 일부는이 햄스터 바퀴에서 올라 왔지만 여전히 절반 정도의 노력을 기울이고 있습니다. 우리는 하늘에 한 발이 있고 다른 발은 바나나 껍질에 있습니다. 그래서 우리는 선을 위해 진심으로 싸우는 데 부분적으로 헌신합니다. 이 분야에서 우리는 깊은 만족감을 느끼고 우리의 삶이 의미가 있습니다. 의미와 매력, 기쁨과 안전의 유쾌한 빛이 있습니다.
그러나 우리가 보류하는 영역이 있습니다. 우리는 하나님의 뜻을 행하기 위해 약간의 이기심을 바꾸면서 흥정을하려고합니다. 그러므로 우리는 지옥에 살고 있으며 지루하고 느슨하게 끝을 느끼며 창조물과는 일치하지 않습니다. 그러므로 하늘에 산다는 것은 우리가 자신의 위치를 알고 일을한다는 것을 의미합니다.
우리의 복잡한 생각은 하나님을 위해 일하는 것이 우리에게 고통과 고통을 가져올 것이라고 믿게합니다. 우리가 이것을 믿지 않는다면, 우리는 더 적은 저항과 하나님의 더 큰 계획에 대한 더 많은 신뢰를 가지고 더 온전히 헌신 할 것입니다. 여기에 정말로 열매가 있습니다. 우리의 의지를 하나님의 뜻에 넘기는 것입니다. 사실 우리의 삶과 재능을 하나님 께 바치면 일상 생활에서 번영 할 것입니다. 그러나 가장 좋은 점은 우리의 분열이 치유되고 통합 될 것이므로 불신은 믿음으로, 신뢰에 대한 두려움, 사랑에 대한 증오, 지혜에 대한 무지, 연합에 대한 분리, 영원한 생명에 대한 죽음으로 변할 것입니다. 이런 팔루자.
이 투쟁을 해결하기위한 중요한 도구는 용기입니다. 이것을 과소 평가하지 마십시오. 사실 많은 사람들이 영적인 사람들이 온유하고 온유하다고 생각하는데, 이는 우리가 용기가별로 없다는 것을 의미합니다. 가시가없는 사람들은 공격적이고 대담한 사람들, 즉 모든 에너지와 힘을 가진 용감한 사람들의 희생자라고 생각합니다. 따라서 우리는 용기를 악과 동일시하고 온유함을 선과 동일시합니다. 글쎄, 틀렸어.
사실을 말하자면, 비겁함은 잔인한 행위나 부정직한 악의만큼이나 강력한 악입니다. 그리고 영적 비겁함은 하나님을 배신하게 합니다. 따라서 약하고 겁이 많다고 무해한 것은 아니며 종종 위험을 감수하고 긍정적인 공격성을 보이는 것보다 덜 영적인 것입니다.
우리가 약하고 다른 사람의 악에 맞서지 않을 때 (진리를 위해 싸우지 않을 때) 우리는 악을 조장합니다. 우리는 범인이 그 나쁘고, 괜찮고 똑똑 할 수도 있고, 다른 사람들도지지하고 있습니다. 우리가 품위를 옹호하고 악을 폭로하면 조롱을받는 사람이 될까 두렵습니다. 거절 당하지 않기 위해 매진합니다.
이게 무슨 일이야 항상. 우리는 악을 조장하고이를 인식에서 밀어 내고 죄책감의 구름이 우리 위에 걸려 있습니다. 우리가 자기 증오심과 자존감에 대해 아무리 말하려고 노력하더라도, 다른 사람의 수용을 포기하는 용기 부족은 (실제 일 수도 있고 아닐 수도 있음) 우리의 몰락이 될 것입니다.
누군가가 다른 사람을 비방하고 우리가 아무것도하지 않고 서 있다고 가정 해 봅시다. 우리의 침묵은 우리의 선함이나 온유함의 표시가 아닙니다. 그것과는 거리가 멀다. 노골적인 악성보다 더 파괴적 일 수도 있습니다. 악의적 인 사람은 손을 내밀고 비난받을 기회를 잡았습니다. 우리가 대기하고 수동적으로 경청한다면, 우리는 그들의 악에 대해 연단하고 적극적인 악성 행위를 즐기고 잘못을 바로 잡을 위험을 감수하지 않습니다. 젠장, 우리는 '속하지 않은 곳에서 우리 코를 막지 않는다'는 것에 자부심을 갖고 아무 말도하지 않을 것입니다. 쳇.
그러므로 침묵하는 공모는 사악한 행동보다 더 악하다. 예를 들어, 활동적인 악만으로는 예수님의 십자가에 못 박힐 수 없었습니다. 그것은 단지 자신의 피부가 반대에 서서 악이 이길 수 있도록 곁에 서서 지켜 보는 모든 담담 자, 배신자 및 침묵하는 방관자 때문에 발생할 수 있습니다. (물론 장기적으로 보면 악은 결코 이기지 못합니다.)
그것은 히틀러 정권하의 나치 독일에서도 다르지 않았다. 소수의 가해자들은 대중의 묵묵한 결탁이 없었다면 멀리까지 가지 못했을 것입니다. 사람들의 개인적인 두려움은 하나님이 상징하시는 모든 것, 즉 품위, 진실, 공감, 사랑보다 더 중요하게 느껴졌습니다.
그래서 여기에 흥미로운 점이 있습니다. 왜곡의 능동적 원리 (살인적이고 해로울 수 있음)는 왜곡에서 수용적이고 수동적 인 원리만큼 많은 피해를 입힐 수 없습니다. 따라서 인류의 나쁜 길에서 가장 낮은 속성은 증오심이 아니라 게으르다는 것입니다. 게으름, 무관심, 무관심을 포함한 관성은 신성한 에너지의 흐름이 얼어 붙는 것입니다. 관성에서 복사 물질은 굳어지고 두꺼워지며 막히고 약해집니다.
관성은 우리의 일차적 죄책감과 이차적 죄책감의 일부이자 소포입니다. 우리의 일차적 인 죄책감은 악을 돕고 비난하며, 우리가 승인받지 못하는 사람이되지 않도록 미묘하게 승인하는 것입니다. 우리의 두 번째 죄책감은 우리가 그렇게하지 않는 척하는 데 있습니다.우리는 그냥 잘하고있어— 정말로 우리가 겁쟁이이고 이기적으로 우리 자신의 꼬리를 가리고있을 때 악이 계속되는 것을 조용히 허락하는 것입니다. 그렇기 때문에 예수 그리스도는 선하게 보이려고 애쓰는 독선적 인 사람보다 행인, 즉 하나님 께 더 가까운 사람의 더 큰 팬 이셨습니다.
관성은 선을 지키기위한 조치를 취하지 않습니다. 대신, 게으름과 무 활동은 이기심과 참여 부족을 지원하여 상황을 정체시키고 성장하지 않게합니다. 변화가 방해됩니다. 활동이 반대 방향으로 약간 넓게 흔들 리더라도 적어도 우리가 멈추고 자하는 항상 존재하는 유혹에 빠지는 것을 방지합니다.
우리 중 일부는 게으름이 쉼을 얻는 것이고 활동적인 것은 지치는 것이라고 믿습니다. 이것에 우리의 전선이 교차합니다. 그러나 우리는 이것을 우리의 영적 길에 대해 좀 더 느긋하게 접근하는 것을 정당화하기 위해 사용할 수 있습니다. 더 조용하고 수용적입니다. 그러나 우리가 만들고 창조하고 변화하고 성장하는 것은 능동적인 움직임입니다. 이 움직임에 적응하면서 즐겁고 편안해집니다.
이런 종류의 잘못된 생각이 만연하는 한, 우리는 고요하고 조용히 앉아 싶은 우리의 욕망에 의문을 제기해야합니다. 그러한 관행은 활동을 피하고 위험을 감수하기 위해 비활성 상태를 유지하는 핑계가 될 수 있습니다. 우리가 내면의 움직임에 동조하고 신뢰한다면 우리의 영혼은 올바른 균형을 이룰 것입니다.
공극은 완전히 정체되어 있고 불활성입니다. 그래서 그것을 꿰뚫는 영의 소생시키는 힘이 필요합니다. 그리고 우리는 이것을 보류하여 달성할 수 없습니다. 때때로 우리는 그렇게 열심히 노력할 필요가 없다고 생각합니다. 우리는 더 쉬운 방법을 통해 깨달음을 찾을 수 있어야 합니다. 그러나 앉아서 하나님이 우리에게 오시기를 기다리는 것은 가면 뒤에 있는 관성인 거짓 수용일 수 있습니다. 우리가 이 길을 더 많이 갈수록, 예를 들어 하나님의 항상 현존하는 은혜를 취하는 것-이 덜 현실적 수용이 가능합니다.
자기 대결과 자기 발견의 영적 길에서 노력이 필요합니다. 우리는 우리 자신의 성장 과정에 대한 저항을 유지하려는 관성을 극복해야합니다. 우리는 우리의 게으름의 정확한 본질에 적극적으로 맞서야하며, 더 중요한 것은 그것을 계속해서 탐닉하기 위해 그것을 어떻게 합리화하는지보아야합니다.
우리가 약하고 혼란스럽고 만족스럽지 않고 포기하고 싸우는 것 사이에서 튀어 나오는 곳마다 우리의 내부 집은 분열됩니다. 우리는 아직 세상에서 똑바로 걷고 있지 않습니다. 진정한 자율성을 향한 길은 우리의 뜻을 하나님의 뜻에내어주는 것입니다. 코스 수정 과정의 일부는 일시적인 불이익, 상처 또는 거절을 포함 할 수 있으며, 가장 확실하게 용기가 필요합니다. 이기적인 목표를 희생해야 할 수도 있습니다. 또한 우리는 하나님 께서 우리를 보시고 항상 최선의 관심을 염두에두고 계신다는 믿음이 필요합니다.
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