자기 만족을 얻으려면 우리 자신과 삶과 조화를 이루어야합니다. 이 조화를 이루기위한 기초를 형성하는 세 가지 주제가 있습니다.

1) 우주를 안전하다고 보는 긍정적 인 삶의 개념을 가지고 있습니다.

2) 사랑에 자유롭고 두려움이 없다.

3) 활동력과 수동성 사이의 건강한 균형 유지.

하나의 포괄적 인 전체를 만드는 방법을 알아보기 위해 이들을 함께 엮어 봅시다. 그들은 모두 우리의 가장 깊은 자아를 깨우고 우리가 진짜 자아라고 부를 수있는 핵심을 활성화하는 데 달려 있습니다. 그것 없이는 쇼를 운영하는 우리의 자아입니다. 그리고 우리의 자아가 인생의 유일한 동기 인 한, 인생이 안전하다는 확신을 갖는 것은 불가능할 것입니다. 이것은 사랑에 대해 두려워하지 않는 것을 불가능하게 만들 것입니다. 또한 적극적인 것과 수동적 인 것 사이의 미묘한 균형을 찾는 것도 불가능하게 될 것입니다. 자세히 살펴 보겠습니다.

건강한 삶의 개념을 갖는 것은 삶에 대한 진실한 개념을 갖는 것입니다. 그것은 삶이 완전히 양성이라는 것입니다. 인생은 안전합니다. 우리가이 진리를 알지 못할 때, 우리는 삶을 적대적인 것으로 경험하고 그것에 대해 자신을 방어해야 할 필요성을 느낄 것입니다. 우리의 영적 길에서 부조화를 풀기 위해 정신의 층을 파헤칠 때 우리는 항상 우리가 부정적인 삶의 개념에 앉아 있다는 것을 알게됩니다.

부정적인 삶의 개념은 우리의 잘못과 직접적으로 상호 작용하기 때문에 무해한 것이 아닙니다. 그리고이 상호 작용은 양방향 거리입니다. 첫째, 우리는 부정적인 삶의 개념으로 인한 파괴적인 힘에 의해 움직입니다. 이것은 우리가 거의 알지 못하더라도 우리의 부정적인 믿음을 확장시킵니다. 둘째, 우리의 부정적인 신념은 우리로 하여금 삶에 대한 방어적인 자세를 취하게하고 우리의 파괴성을 영속시킵니다.

우리의 결점을 조사함으로써 우리는이 모든 것을 풀기 시작할 수 있습니다. 자주 그렇듯이 첫 번째 단계는 우리의 잘못을 인식하는 것입니다. 쉽지는 않지만 올바른 방법으로 작업에 접근하면 그렇게 어렵지 않습니다. 결함 목록이 있으면 두 번째 단계는 결함이 존재하는 이유를 이해하는 것입니다. 왜 우리는 그들에게 집착합니까? 면밀히 살펴보면 우리가 두려워하는 나쁜 일이 우리에게 일어날 것을 막기위한 것임을 알 수 있습니다. 그래서 그들은 우리가 당연하게 여기는 부정적인 가정의 고정 된 기초 위에 앉아 있습니다.

이것을 발견 한 우리는 세 번째 단계를 준비했습니다. 우리는이 가정에 의문을 제기해야합니다. 사실인가요? 이 잘못이 없으면 어떻게 될까요? 아니, 정말. 이 가정이 잘못되었을 가능성이 있습니까? 그리고이 결함은 다른 사람들에게 어떤 영향을 미칩니 까? 우리의 결점은 행동을 취하 든 그냥 생각하고 느끼 든 영향을 미칩니다.

우리의 목표는 사물에 대한 관점을 넓히고 우리가 다루고있는 잘못의 더 큰 중요성을 보는 것입니다. 진정으로 자신의 잘못을 제거하기 위해서는 그것이 다른 사람들에게 어떤 영향을 미치는지 이해하고 그것이 실제로 그 일을하고 있는지를 고려해야하기 때문입니다. 우리가 더 이상 우리를 보호하기 위해 노력하고 있는지 확신 할 수 없을 때, 그리고 우리가 도움이되지 않고 그것에 의해 해를 입을 가능성이 있다는 것을 볼 수있을 때, 그리고 우리의 잘못이 다른 사람들을 해치고 있다는 것을 알게 될 때, 우리의 에너지를 좀 더 긍정적 인 것에 집중하고 싶을까요? 우리는 습관적인 낡은 잘못을 새롭고 건설적인 태도로 대체 할 준비가 될 것입니다.

더 나은 삶을 위해 우리의 삶을 바꾸고 싶다면 이것이 우리가 가야 할 길입니다. 다른 방법으로는 절대로 갈 수 없습니다. 우리가 알지 못하는 것을 변형하는 것은 불가능합니다. 그리고 우리가 왜 그것을 붙잡고 있는지 모른다면 우리가 붙잡고있는 어떤 태도를 바꾸는 것은 불가능합니다. 우리는 그것을 이해하고 그것이 사람들에게 어떤 영향을 미치는지 봐야합니다. 우리는 이러한 것들을 묵묵히 다루거나 모호한 인식으로 충분할 것이라고 희망 할 수 없습니다. 그러한 무지 앞에서 변화는 일어날 수 없습니다.

우리에게 또 무엇이 필요한지 아십니까? 우리의 자아와 접촉하고 활성화 할 수있는 우리의 진정한 자아. 이 액세스 권한이 없으면 멀리 갈 체력이 없습니다. 이것은 우리에게 어둠 속에 숨어있는 것을보기 위해 필요한 빛을주기 위해 연결이 필요한 회로입니다.

자유롭고 두려움 없는 사랑

이제 두려움이없는 것이 사랑의 전제 조건인지 살펴 보겠습니다. 우리가 오랫동안 영적인 길을 걸어왔다면, 사랑에 대한 두려움이 인간의 대부분의 곤경을 뒷받침하는 방식을 보았을 것입니다. 이것은 사랑에 대한 두려움이 여러 다른 모습으로 나타날 수 있기 때문에 다른 갈등이나 다른 사람들과 다른 형태를 취할 수 있습니다.

하지만 이제는 전 세계가 일반적으로 사랑이 얼마나 중요한지 파악하고 있습니다. 진실한 가르침은 사랑이 자유와 평화와 생명을 의미한다는 것을 우리에게 말해 줄 것입니다. 그러므로 사랑의 부족은 갈등, 노예화 및 죽음과 같습니다. 사랑이 없다는 것은 안절부절하고 불안하며 불행 해지는 것입니다. 심리학자 및 정신과 의사를 포함하여 모든 사람이이 페이지에서 동일한 페이지에 있습니다.

그럼에도 불구하고 사람들은 종종 깊은 내면에서 흘러 나오는이 영원한 흐름에 두려움없이 자신을 바치기가 너무 어렵다는 것을 알게됩니다. 왜 그런 겁니까? 결국, 우리의 자연스러운 존재 상태는 사랑이되는 것입니다. 그러나 우리는 그것을 은폐하고 사랑을 부 자연스러운 형태로 왜곡 할 수 있습니다. 이러한 우여곡절은 사랑이 쉽게 흘러가는 자연스러운 흐름 인 우리 자신의 중심에서 멀어지게합니다. 사랑은 모든 인간에게 사전 설치되는 자연 현상입니다. 우리는 두려워하기 때문에 사랑을 방해합니다.

슬프게도 우리는 사랑을 가지기 위해 정의 할 수 있어야한다고 생각합니다. 그래서 우리는 우리가 사랑을 지적으로 이해한다면 그것이 우리 안에 떨어질 것이라고 가정하면서 우리의 마음으로 이러한 정의를 모색합니다. 오류는 사랑이 외부에서 온다는 믿음에 있습니다. 실제로 사랑은 완전한 형태로, 바로 우리 핵심에 존재합니다.

그러나 우리가 정말로 사랑의 정의가 필요하다고 주장한다면, 그것은 다음과 같을 것입니다 : 사랑은 통합, 포용, 확장을 추구하는 모든 것입니다. 사랑은 우주의 안전이 펼쳐지는 것을 허용하는 것입니다. 삶의 아름답고 자비로운 본성을 무시하는 것은 모두 배제와 분리의 방향으로 가고, 그것은 사랑의 반대의 정의가 될 것입니다.

사랑의 반대는 삶의 반대 또는 비 생명이라고도 할 수 있습니다. 즉, 사랑의 반대는 어느 정도의 죽음입니다. 삶의 정도가 많은 것처럼 죽음의 정도도 많습니다. 그러나 여기에 우리는 사랑을 두려워합니다. 그것은 우리가 오직 사랑 만이 가져올 수있는 생명, 평화, 자유를 두려워한다는 것을 의미합니다. 한편, 우리는 마치 그것이 우리를 보호 해줄 것처럼 사랑하지 않는 분리 된 힘에 집착합니다.

그러니 우리가 손을 내밀고 연결하는 것을 거부하는 장소가있을 때 우리가 사랑하는 것을 속이지 말자. 안팎으로 문제가있는 곳이면 어디든 사랑이 부족합니다. 확실히, 이것은 우리 모두는 아니지만 항상 우리 모두의 어딘가에 있습니다. 우리가 사랑하기를 거부하는 부분에 대한 인식을 높일 때 이것을 우리가 사랑하는 영역과 비교하는 것이 유용합니다.

우리가 사랑하지 않기로 결심했다고 느낀다면,이 저항은 항상 사랑에 대한 두려움으로 인해 발생합니다. 이 연결을 시작하고 자기 대립 중에 이것을 건너 뛰거나 무시하지 않는 것이 중요합니다.“여기에 내가 사랑하지 않는 곳이 있고 내가 사랑하고 싶지 않은 이유는 내가 사랑하는 것이 두렵기 때문입니다.”

이 시점에서 우리는 아직 그 이유를 모릅니다. 진부한 이론이나 퉁명스러운 답변을 생각 해낼 수 있습니다. 예를 들면“사랑하면 상처 받기에 더 취약해질거야.” 그러나 이것이 정말 설득력이 있습니까? 생각해보세요. 이것이 사실이 아니라는 것을 인정합시다.

아마도 우리는 복수심에 빠지는 것을 즐긴다는 것을 알게 될 것입니다. 다른 사람들을 공격하는 것은 기분이 좋다고 생각합니다. 이것은 우리가 찾아야 할 지점에 더 가깝습니다. 그런 감정을 완전히 드러내고 받아들이고 이해하려고 노력하는 것이 좋습니다. 그러나 이것은 여전히 ​​전체 이야기가 아닙니다. 그리고 우리는 세 번째 주제를 가져올 때까지 이것을 완전히 분류 할 수 없습니다.

사랑과 자아

그러나 우리가 거기에 가기 전에 돌아가서 이것을 깨달아야합니다. 우리의 자아에서 사랑에 대한 두려움을 변화시키는 것은 불가능합니다. 단지 자아만을 사용하여 부정적인 태도 나 개념을 긍정적 인 것으로 바꾸는 것이 불가능한 것처럼 말입니다. 그것은 할 수 없습니다. 사랑의 질은 에고가 아니라 진정한 자아에 있기 때문입니다. 에고는 분별력과 행동과 같은 다른 기능을 가지고 있지만 아쉽게도 그것은 사랑의 능력을 가지고 있지 않습니다.

사랑은 전적으로 내면에서 발생하는 감정입니다. 그렇기 때문에 많은 사람들이 노력하는 것처럼 지적 과정에서 사랑을 이해할 수 없습니다. 사랑은 에고 마인드의 개념이 아니기 때문에 우리는 사랑을 개념화 할 수 없습니다. 우리가 허용해야하는 느낌입니다. 그리고 우리 자신에게 사랑에 대한 완전한 허가를주기 위해서는 우리 내면의 존재를 깨닫고 긍정적 인 삶의 개념을 가져야합니다.

이제 삶이 적대적이고 우리를 박탈하려는 의도가 사실이라면 사랑하는 것은 참으로 위험 할 것입니다. 하지만 삶이 안전하고 자유롭고주는 것입니다. for 우리가 아니라 반대 우리는 사랑하는 것이 안전 할뿐만 아니라 사랑이 평화 롭고 세상과 조화롭게 살 수있는 유일한 방법입니다.

따라서 사랑에 대한 두려움을 부정적인 삶의 개념과 연결하는 것이 중요합니다. 이것은 우리가 긍정적 인 삶의 개념을 채택한다면 사랑에 대한 두려움으로부터 자유를 누릴 수 있다는 것을 의미합니다. 우리가 삶의 특정 영역에서 완전히 조화를 이루고, 삶을 사랑하고 신뢰한다고하더라도 우리 삶의 경험이 행복하지 않은 영역과 기꺼이 비교할 필요가 있습니다. 우리는 정반대의 사실을 발견 할 것입니다.

우리 삶의 모든 부분을 시험한다면, 우리는 긍정적 인 삶의 개념을 갖는 것의 중요성을 스스로 확신 할 것입니다. 그러면 우리는 증오와 두려움, 분리와 격리를 버릴 수 있습니다. 우리는 적어도 조금이라도 우리 자신을 개방함으로써 삶이 안전한지 확인할 수있는 기회를 주어야합니다.

능동 및 수동 힘

이제이 중요한 트라이어드의 세 번째 멤버 인 적극적인 것과 수동적 인 것 사이의 건강한 균형을 살펴 보겠습니다. 아마도 우리는 활동적인 것에 대한 이상하고 설명하기 어려운 혐오감과 수동적이 되고자하는 똑같이 이상한 열망을 우리 스스로 알아 차렸을 것입니다. 이것은 어떤 사람들에게는 다른 사람들보다 더 강하게 나타나지만, 이것이 어느 정도 나타나 든 우리는 무슨 일이 일어나고 있는지 이해하는 것이 필요합니다.

우리가 수동적이기를 원한다면 이것은 수동적이되는 것이 더 낫다고 느낀다는 것을 의미합니다. 많은 사람들이 무의식적으로 존재의 상태와 혼동하는 평화를 약속하는 것 같습니다. 따라서 활동 상태는 잡일로 간주됩니다. 그것은 우리가 살아갈 수 없다는 것을 두려워하여 피하고 싶은 어려움입니다. 왜 그렇습니까?

첫째, 우리는이 왜곡 된 아이디어가 이중성에서 나온다는 것을 이해해야합니다. 오류는 단일성 조각을 가져와 보완적인 조각과 분리하는 데 있습니다. 이런 식으로 활동은 수동성과 반대되는 것으로 간주됩니다. 실제로, 가장 높은 의식 상태에서이 두 가지가 섞여 건강한 활동 상태도 동시에 수동적이며 그 반대의 경우도 마찬가지입니다. 이중성의 수준에서 이것은 모순처럼 들립니다.

우리는 건강한 활동이 쉽고 쉬운 방식을 통해 일상 생활에서이 점의 진실을 보여줄 수 있습니다. 편안한 접근 방식으로 활동을 시작하는 것은 수동적으로 들리 죠? 이런 종류의 건강한 이완에서 우리는 긴장하지 않고 움직이므로 우리의 행동은 평화로운 리듬을 갖습니다. 이 평화의 리듬을 조각내어 입자로 경험한다면 수동성처럼 보일 수 있습니다.

이 개념을 다른 쪽 끝에서 살펴 보겠습니다. 우리가 평화로운 리듬에 빠지는 것을 발견 할 때 우리는 결코 움직이지 않습니다. 이 상태에서, 우리가 건강한 수동성에있을 때, 움직임의 행동은 우주의 리듬과 함께 흐릅니다. 그것은 똑같이 긴장되지 않은 평화의 움직임으로 작동합니다.

창조적 인 과정이 일어나기 위해서는 활동의 원칙과 수동성 사이에 항상 균형이 있어야합니다. 달리 말하면,이 두 힘의 조화가 서로를 보완하지 않으면 창의적인 과정은 생각할 수 없습니다. 이것은 지구상의 모든 건강한 활동에 적용됩니다. 일과 여가의 균형조차도이 원칙에 의해 규제됩니다.

우리의 일은 건강한 사람에게서 비롯 될 때 쉽게 흘러가는 반면, 우리의 여가는 정적이고 고요하다면 활력을 되 찾을 수 없습니다. 물론 우리가 완전히 가만히 있다면 우리는 죽었고 그것이 활력을주는 것은 아닙니다. 생명 만이 우리를 소생시키고 생명은 움직여야합니다.

이원성의 왜곡 속에서 우리는 활동을 움직임으로, 수동성은 가만히 서있는 것으로 본다. 활동은 우리에게 긴장을 요구하는 것처럼 보이지만 수동성은 긴장을 덜어 줄 것을 약속합니다. 즉, 우리는 모든 것을 기본적으로 좋거나 나쁘게 보는 것으로 돌아 왔습니다. 한쪽이 바람직해 보이므로 다른 쪽이 바람직하지 않아야합니다.

활동을 바람직하지 않은 측면으로 보는 이유는 무엇입니까? 책임감이 필요하기 때문입니다. 삶의 어려움을 다룰 때 어른이되어 삶의 한계가 점차 사라지도록 요구합니다. 따라서 우리가 자아와 완전히 동일시된다면 행동은 무섭게 보일 것입니다. 에고는 실제 자아의 안내없이 행동을 취하도록 설계되지 않았습니다. 단순히 적절한 속성으로 미리 구성되어 있지 않습니다.

따라서 우리가 실제 자아와 연락하지 않을 때마다 우리는 적극적인 사람이 만드는 모든 요구를 두려워하게 될 것입니다. 그리고 세상의 모든 입술 서비스가 그 격차를 좁히지 않을 것입니다. 따라서 수동적 인 것은 본질적으로 요구하지 않을 것이기 때문에 매우 유혹적입니다. 수동성은 무시 무시한 의무 나 기대없이옵니다.

그리고 다시, 우리가 우리의 자존심과 만 동일시되고 우리가 누구인지의 자연스러운 부분 인 우리의 활동적인면의 존재를 무시할 때 수동성은 똑같이 무섭게 보일 것입니다. 왜곡에서 수동적 인 것은 무력한 것과 비슷합니다. 어떤면에서 이것은 의미가 있습니다. 왜냐하면 우리가 의도적으로 행동하지 않는다면 (우리가 두려움으로 인해 활동을 거부하고 피한다면) 우리는 항상 우리의 가장 큰 관심사를 염두에두고있는 우리 내면의 보편적 법칙과 일치하게 살고 있지 않기 때문입니다. 결과적으로 우리는 우리가 통제 할 수없는 외부 환경의 자비에 처해 있습니다.

결과적으로 우리는 한 수준에서 활동을 피하고 어떤 행동이 요구되는 것을 수행 할 수 없다는 것을 두려워하고 다른 수준에서는 멈추고 쉬는 것을 두려워합니다. 우리의 자아가 건강한 수동성과 정체의 차이를 구분할 수 없을 때, 그것은 과도하게 운전하는 경향이 있습니다. 우리는 과도하게 활동하고 실제 자아로부터 점점 더 멀어집니다.

따라서 부정적인 삶의 개념 (가장 내면의 자아와 밀접하게 접촉하지 않음을 의미)을 갖는 것과 활동과 수동성의 균형이 맞지 않는 것 사이에는 일대일 상관 관계가 있습니다. 사실 두 가지는 동일합니다. 우리가 가장 내면의 자아에 대한 두려움 속에서 살고 있다면, 우리는 왜 그와 접촉하고 싶을까요? 그러면 우리의 유일한 해결책은 우리의 모든 에너지를 외부 자아 자아에 집중하는 것 같습니다. 그리고 이것은 우리를 진정한 자아와 내부에서 흘러 나오는 생명을주는 힘으로부터 더 멀리 분리시킵니다.

잘못된 솔루션

여기서부터 우리는 계속해서 우리 자신을 사랑의 상태로 만들 것입니다. 우리는 이것이 사회가 우리에게 기대하는 것임을 배웠을뿐만 아니라, 우리의 내면의 양심, 즉 내면의 목소리를 준수하고 싶어합니다. 또한 우리는 이것이 우리가 원하는 사랑, 애정, 승인, 존중 및 수용을 가져다 줄 것이기를 기대합니다.

이제 우리는 결코 작동하지 않을 자아 자신을 사랑해야합니다. 에고는 단순히 사랑의 힘이 없기 때문에 그것을 줄 수 없습니다. 우리는 실패 할 운명입니다. 그러나 우연히 우리에게 진정한 사랑의 흐름이 흐르고 있다면, 그것은 우리의 가장 깊은 존재에서 발생한 것입니다. 그래서 우리가 그러한 장소가 우리 안에 존재한다는 것을 인정하든, 그들은 그랬던 것처럼 뒷문을 통해 우리의 성격으로 들어오고 있습니다.

우리가 그 뒷문을 닫고 단단히 잠그면 사랑이 스며들 수 없습니다. 우리는 삶과 사랑의 흐름에서 단절 될 것이며 그것은 공허함과 무력감, 절망과 고립에 대한 우리의 감정에서 나타날 것입니다. 물론 이것들은 기분이 좋지 않기 때문에 우리는 자아를 사랑함으로써 힘들게 극복하려고 노력합니다. 그러나 그것은 완전히 지치고, 우리가 더 지칠수록 우리는 이미 지친 자아에 부담을 더할 것 같은 활동을 더 많이 피합니다.

지금은 도망 치기에 좋은 시간 인 것 같아서 우리는 수동성의 구호로 들어갑니다. 따라서 수동적이되는 것은 엄청나게 바람직한 것 같습니다. 그러나 이런 종류의 수동성은 결코 성취되지 않습니다. 그것은 우리를 더 공허하고, 점점 더 불만족스럽고, 더 두려워하게 만듭니다. 그것이 모든 잘못된 해결책의 길이 기 때문입니다. 멀리 달아 날수록 우리는 더 무감각 해집니다.이 시점에서 자연스럽게 건강한 수동성은 무관심의 왜곡으로 내려갔습니다.

그래서 우리는 활력을주는 삶의 움직임이없는 삶의 구덩이에서 살고 있다는 것을 알게됩니다. 그리고 생명이없는 무관심 상태 인이 상태는 어떤 상처 나 불행보다 더 큰 공포로 가득 차 있습니다.  

이제 우리는 진짜 자신과 접촉해야한다는 것을 알 수 있습니다. 우리는 아무리 저항하거나 무서워하더라도 그것이 작동하도록 허용해야합니다. 효과가 있을지 의심 스러울 수도 있지만 대안은 어떻습니까? 여기서 핵심 아이디어는 우리의 모든 어려움을 하나의 단순한 내부 운동으로 통합하는 것입니다. 그렇지 않으면 우리의 진정한 자아 없이는 풍요 로움을 찾고 넓게 열린 삶에서 살 수 없을 것입니다.

시작하기

진정한 자아를 활성화하지 않으면 사랑이 올 수 없습니다. 이것은 우리가 고립되고 불신감을 느끼게하지만 우리의 양심은 우리가 그곳에서 쉬게하지 않을 것입니다. 우리의 성격의 대부분이 개방적이고 사랑 스럽더라도, 비 사랑 스러움의 반점이 남아 있다면 양심은 그것을 허용하지 않을 것입니다. 이것은 다양한 형태를 취할 수 있으며, 모두 최고의 삶을 살 수있는 능력을 떨어 뜨릴 것입니다.

그러나 우리가 진정한 본거지와 접촉 할 준비가되었을 때 우리의 행동은 평화로울 수 있고 우리의 수동성은 활력을 줄 수 있습니다. 실제 자아가 담당하면 활동과 수동성이 한 발짝 씩 걸어 갈 것입니다. 우리의 반응은 편안하고 의미 있고 우리의 행동은 그 자체로 바람직 할 것입니다. 우리의 수동성은 무력 함을 위협하지 않을 것입니다. 우리는 삶과 우리 자신을 믿을 수있을 것입니다. 이 모든 것이 우리의 가장 깊은 존재의 의도적 인 활성화에 달려 있습니다.

아마도 당신은“오, 그래, 내가 할 수만 있다면. 안타깝게도 내 진정한 자아와 연락하고 싶지 않습니다.” 그것이 우리의 태도라면, 우리는 기적이 일어나기를 기다릴 것이므로 갑자기 옳은 일을하고 싶을 것입니다. 우리가 아닌 다른 무언가가 개입하여 행동하도록 영감을 줄 것처럼 기다리고 있습니다. 그렇다면 우리는 영원히 기다릴 수 있습니다.

우리가 두려워 할 필요가없는 힘과 지능의 핵이있을 가능성을 고려하십시오. 기회를주는 것에 대해 생각해보십시오. 이 순간에는 가능성 일지라도 우리는이 가능성을 약속 할 수 있습니다. 무엇을 잃어야합니까? 그리고 그것이 어떻게 살아날 수 있습니까?

이론에 근거하거나 외부에서 발생하기 때문에 발생하지 않습니다. 우리는 그것을 실현해야하는 사람입니다. 시작하면 처음에는 잠정적이라 할지라도 우리의 진정한 자아는 점차 자신과 그 현실을 우리에게 드러 낼 것입니다. 우리의 행동은 그것을 찾기 위해 노력하는 것입니다.

진정한 자아 찾기

그렇다면 우리가 찾고자하는이 생명의 중심은 어디입니까? 그것은 우리의 미묘한 몸이나 신체 기관 또는 어디에 있습니까? 사실,이 모든 곳입니다. 그것은 삶 그 자체이기 때문입니다. 모든 것을 초월하고 열린 곳이있는 곳에 들어가는 것입니다. 본질적으로 한 곳에서는 더 많고 다른 곳에서는 더 적을 수 없습니다. 고정 된 장소가 아닙니다.

즉, 시간, 공간, 움직임에 대한 환상의 렌즈를 통해 보면 생명의 중심은 우리의 배의 구덩이를 감지하는 태양 신경총의 깊숙한 곳에있는 것처럼 보입니다. 이것이 실제로 우리가 가장 눈에 띄는 곳이라는 점을 감안할 때 이것은 완전히 환상이 아닙니다. 이것은 우리가 가장 수용적이고 개방적이며 가장 취약한 곳이기 때문입니다.

우리의 진정한 자아가 활성화되고 방해받지 않으면 우리 존재의 모든 층을 통해 흐릅니다. 활성화되지 않는 한 우리 성격의 바깥층에 도달 할 수 없습니다. 우리가 육체적으로 아플 때 우리의 몸은 질병의 영향을받는 영역에서 활동하지 않으며, 이는 관련된 정신적, 정서적 블록 (왜곡 된 생각과 부조화적인 감정)에 해당합니다.

우리의 시각이 아플 때, 즉 우리가 나쁜 태도를 가질 때 진정한 자아는 차단됩니다. 그래서 그 발산은 우리 정신의 특정 영역으로 침투 할 수 없습니다. 그럴 때 우리의 진정한 자아는 우리의 외적인 성격에 나타나지 않고 우리 영혼 깊은 곳에 숨겨져 있습니다. 이것이 우리의 첫 번째 임무는 우리가 숨기고있는 파괴적인 태도를 볼 수 있도록 우리의 가면 자아를 해체하는 것입니다.

우리는 우리의 파괴성이 궁극적으로 우리의 진정한 모습이라고 생각하기 때문에 이것을 두려워합니다. 우리의 선함은 우리의 외면에만 존재한다고 생각합니다. 우리가이 첫 번째 전투에서 승리 한 후에야 우리의 파괴적인 흐름이 적절하게 방출되어 원래 형태로 되돌아 갈 수 있습니다. 그러면 우리의 숨겨진 진정한 자아가 나타나기 시작할 수 있습니다.

이것이 진정한 자아가 우리의 인식과 현실로 들어올 수있는 유일한 방법입니다. 일단 출시되면 (우리가 차단을 중단하면) 우리의 모든 수준의 성격을 휩쓸고 왜곡을 치유 할 수 있습니다. 이것이 육체적, 정신적, 정서적 차원에서 살아있는 완전히 자아 실현 된 사람이되는 방법입니다. 

이 활성화와 활력 상태는 하룻밤 사이에 오지 않을 것입니다. 이 생애뿐만 아니라 우리가 얼마나 오랫동안 두려움을 안고 살아 왔는지 잊지 말자. 우리는 갑자기 깨질 수없는 반응 패턴에 스스로를 조절했습니다. 이것은 우리가 아는 것보다 더 깊습니다. 이러한 인식의 첫 번째 잉크는 놀라운 단계이며 여기까지 도달하는 것은 이미 우리의 영적 길에서 엄청난 승리입니다.

그러나 우리는 두려움이 얼마나 깊이 뿌리 박혀 있는지 깨달아야합니다. 우리는 내재 된 두려움에 대한 모든 구체적인 이유를 알아야합니다. 우리는 이미 알고있는 것을 더 깊은 수준에서 이해하기를 원해야합니다. 그러면 조금씩 무거운 안개 벽이 녹아 내릴 것입니다. 놀랍고 강한 감정으로 진정한 자아를 덮고있는 모든 혼란의 미로가 분명해질 것입니다. 우리의 반응을 관찰하고 육체를 포함한 전인 사랑을 느끼고 싶은 소망을 말할 때 우리의 예비 통찰력은 계속해서 펼쳐질 것입니다.

진화하는

사랑하는 것은 사는 것입니다. 그것은 개방적이고 포용적인 태도를 가지고 다른쪽으로 나아가는 것입니다. 그러한 움직임이 부족할 때 그것은 사랑이 아닙니다. 그것은 살아있는 것이 아니라 죽음입니다. 삶이 위험하고 적대적이라는 것을 두려워 할 때 우리는 그것에 대해 자신을 방어합니다. 이것은 우리의 삶에 대한 이해의 오류이며 이중성은 잘못된 개념의 결과입니다. 육체적 죽음을 포함한 죽음은 정확히 이중성의 결과입니다.

우리가 여기에서 이원성으로 살고 있다면 어딘가에 오류가 있음이 틀림없습니다. 그리고 오류는 있는 그대로의 삶을 직접적으로 반대하는 비사랑에 해당합니다. 그리고 인생은 정말 어떻습니까? 그것은 가능성이 있고 기다리고 있으며 허용될 때마다 펼쳐질 준비가 되어 있습니다. 우리가 살고 있는 이 삶은 끊임없이 움직이는 과정으로 흐르는 연속체입니다. 우리는 우리의 개인 정신이 자신의 삶의 움직임을 따를 때만 이것을 감지할 수 있습니다. 이 공식은 모든 수학 방정식만큼 신뢰할 수 있습니다.

그렇다면 우리가 진정한 자아에 도달하고 사랑할 수 있다면 우리는 결코 죽지 않을 것입니다. 사실, 그것은 모두 정도의 문제입니다. 무기 생명은 사랑이없는 삶의 상태에 우리가 아는 가장 가까운 것입니다. 스펙트럼의 반대편에있는 완전한 사랑은 잘못된 개념으로 인해 더 이상 내면의 분열이 없을 때입니다. 바로 그때 보편적 인 의식 (통합, 하나됨)이 완전히 실현 될 수 있습니다. 그러면 더 이상 이중성이 없어서 더 이상 삶과 죽음이 없을 것입니다. 거기에 도달하려면 우리 각자는 모든 진화 단계를 매우 천천히 걸어야합니다. 지금 우리는 인간이되는이 중간 단계를 통해 우리의 길을 가고 있습니다.

이 가르침을 읽거나 개인적인 일을함으로써 우리가 어떤 것도 또는 누구도 정말로 사랑한 적이 없다는 것을 깨달았다 고 가정 해 봅시다. 이제 우리는 우리의 진정한 자아를 찾고 싶습니다. 시작하는 곳은 삶이 우리에게 얼마나 불리하다고 믿는지 스스로에게 물어 보는 것입니다. 우리는 우리의 구체적인 아이디어를 적어야합니다. 나는 어떤 특정한면에서 삶이 나에게 불리하다고 생각합니까?

우리의 대답이“모든면에서”라면 우리는 충분히 멀리 가지 않았습니다. 일반적으로 인정하는 것으로는 충분하지 않습니다. 정확하지 않기 때문입니다. 우리는 구체적이어야합니다. 그런 다음 목록이 완성되면 "결국 이런식이 아닐 수도 있습니다."라고 궁금해하기 시작할 수 있습니다. 우리는 아마도 우리가 착각 할 가능성을 허용해야합니다.

종종 우리는 잘못된 결론에서 벗어나지 않음으로써 진행 과정에서 병목 현상을 만듭니다. 우리는 숨겨진 잘못된 믿음을 발견했습니다. 원칙적으로 그것이 잘못되었다는 것을 알고 있습니다. 부조화를 일으키면 틀렸을 것입니다. 그러나 우리는 "예,하지만 이것이 제가 느끼는 방식입니다." 그런 다음 우리는 아무 노력도하지 않고 앉아서 다르게 느끼기를 기다립니다.

우리의 문제를 해결하는 방법은 우리의 결론에 진지하게 의문을 제기하고 상황이 다를 수 있음을 인정하는 것입니다. 우리는 진리를위한 공간을 만들어야합니다. 그리고 진실은 삶에 대한 오해와 우리가 진정으로 우리의 핵심에있는 사람의 본질에 대한 오해로 가득 찬 폐쇄되고 어두운 방에 들어갈 수 없습니다.

범용 연결

우리가 우리 존재의 중심과 하나가 될 때, 우리는 다른 모든 사람들의 보편적인 핵심과 하나가 될 것입니다. 거기에서 우리는 현재 인간의 몸에 있든 없든 사랑으로 손을 뻗고 다른 사람들을 만질 수 있습니다. 모든 것이 제자리에 떨어지고 통합됩니다.

이것이 우리가 세상을 떠난 사랑하는 사람들에게 다가 갈 수있는 방법입니다. 비 물리적 세계의 특정 개인과 접촉하는 것이 아니라 어디에 있든 모든 존재와 연결함으로써. 사망 한 사람과 개인적인 접촉을 시도하는 것은 우려하는 사람에게 큰 도움이되지 않습니다. 그것은 정말로 중요한 것, 즉 우리 자신의 가장 깊은 자아와의 접촉을 막고있는 것을 없애는 것에서, 정말로 중요하지 않은 것으로 강조를 이동시킵니다.  

결국, 진정으로 중요한 것, 즉 자기 실현을 강조하는 것이 훨씬 더 진실하고 사랑 스럽습니다. 그러면 다른 육화 한 사람들과의 사랑이 가능한 최선의 방법으로 일어날 것입니다. 대조적으로, 더 이상 몸에 있지 않은 사람들과 접촉하는 것은 결코 만족스럽지 않습니다. 어떤면에서는 강조해야 할 가장 중요한 것에서 벗어나도록 이끌어야합니다.

사망 한 사랑하는 사람과 연락 할 때 위로를 구하는 사람들은 의심과 고통을 덜어주기 위해 그렇게합니다. 그러나 그것은 진정하고 지속적인 방식으로 그것을 성취하지 못합니다. 자기 계발이라는 개인적인 일을해야만 영원한 평화를 찾을 수 있습니다. 그러나 우리가이 일을하고 우리의 잘못된 개념을 풀려고하지 않는다면, 아무도 우리를 도울 수 없습니다.

그러나 우리가 현재의 한계를 넘어서고자 하는 순간, 모든 측면에서 도움이 우리에게 올 것입니다. 그러면 우리는 우리 주변의 공기 중에 있는 사랑과 힘과 진리를 받을 수 있을 것입니다. 우리의 시선은 조정되고 우리의 인식은 우리의 핵심에서 사랑, 힘, 진실을 활성화하고 다른 사람들과 연합하는 정도로 바뀔 것입니다.

– Pathwork 가이드

원래 Pathwork 강의 # 146 읽기 : 삶의 긍정적 인 개념 — 사랑에 대한 두려움 — 활동과 수동성의 균형