우리가 자아 실현의 길을 따라갈 때,이 말은 우리가 우리의 정신에서 마주 치는 모든 장애물에 대해 영적인 불도저처럼 행동 할 수 있습니다. 어느 시점에서 우리는 교차로에 올 것입니다. 우리가 지금 직면하고있는 것은 죽음에 대한 두려움, 삶에 대한 두려움, 쾌락에 대한 두려움, 감정에 대한 두려움, 통제권을 포기하는 것에 대한 두려움, 현실에 대한 두려움 등 우리의 두려움으로 가득 찬 아주 오래된 내면의 풍경입니다. 여기까지 와서 이것이 우리가 은폐 해 온 것임을 확인하는 것은 이미 진정한 용기가 필요합니다. 그러한 두려움은 우리 정신의 어둠 속에 숨어 있습니다.
놀랍고 실망스럽게도 여기가 우리가있는 곳입니다. 그리고 이제 우리는 우리의 많은 두려움에 대해 더 잘 알게 되었기 때문에 그것이 우리 삶에 미치는 영향을 자동으로 느끼기 시작합니다. 우리가 인생에서 놓치고있는이 막연한 느낌을 가진 것은 당연합니다. 우리는. 우리는 문자 그대로 삶의 창의적인 과정을 두려워하므로 그것을 놓칩니다.
이제는 모든 두려움 뒤에있는 공통 분모를 찾아서 불필요한 두려움, 좌절, 고통의 순환을 풀기 시작할 때입니다. 자기 발견의 길을 시작했지만 아직 두려움을 찾지 못했다면 걱정하지 마십시오. 그래야합니다. 그런 다음 두려움 때문에 삶에서 어떻게 숨어 왔는지 볼 때이 단어를 소급 적용하여 길을 부드럽게 할 수 있습니다. 당신의 존재 전체가 당신의 삶의 문제를보고 해결할 준비가되었을 때 열매를 맺을 씨앗을 지금 심으십시오. 그리고 실수하지 마십시오. 두려움에 대처하는 것이 우리 모두가 인생에서 직면하는 주요 문제입니다.
우리의 모든 두려움의 본질은 우리가 우리의 자아의 기능과 그것이 우리의 진정한 자아와 어떻게 관련되는지를 오해하는 것입니다. 이 관계를 분류 할 때 우리가 직면하는 문제는 그것이 매우 미묘해서 말로 표현하기 어렵다는 것입니다. 게다가 인생의 모든 진실과 마찬가지로 명백한 모순으로 가득 차 있습니다. 즉, 적어도 우리가 이원성에 빠져있는 한. 우리가 이원론 적 방식으로 사고하고 사는 고비를 극복하면 두 가지 반대가 똑같이 사실이 될 수 있습니다. 그리고 우리가 보게 되겠지만, 이것은 자아와 실제 자아와의 관계에 적용됩니다.
예를 들어, 에고의 과장된 힘이 생산적인 삶을 사는 데 가장 큰 장애물이라고 말하는 것은 사실입니다. 약한 자아가 건강한 삶을 만들 수 없다는 것도 사실입니다. 이것들은 반대가 아닙니다, 사람들. 둘 다 사실입니다.
계속 진행하기 전에 인류의 불행한 곤경은 주로 우리의 진정한 자아에 대한 무지 때문이라는 점을 강조하는 것이 중요합니다. 더 많은 깨달은 사람들이 그렇듯이 그것이 존재한다는 것을 아는 것은 그것을 경험하는 것과 같지 않습니다. 우리가 삶의 목표가 내면의 깊은 곳에 도달하는 것임을 깨닫도록 교육을 받았다면, 이것이 자아보다 무한히 낫다는 것입니다. 우리는 탐구하고 실험하며 우리의 핵심과의 의사 소통을 추구 할 수 있습니다. 그리고 voilà, 우리는 우리의 진정한 자아에 도달 할 것입니다.
그러나 아아, 이것은 사실이 아닙니다. 대신, 우리는 우리의 이해와 목표가 점점 더 제한되는 삶을 살아갑니다. 우리는 자아보다 더 많은 것이 있다는 생각을 무시합니다. 그리고 우리가 그러한 것이 존재한다는 것을 인정할 때에도 우리는 일상 생활의 XNUMX % 동안 이것이 우리 안에 살고 움직이고 그 안에서 살고 움직인다는 사실을 잊습니다. 우리는 그것이 존재한다는 것을 완전히 잊었습니다!
우리의 무지 속에서 우리는 지혜를 구하지 못합니다. 대신, 우리는 우리의 제한된 외부 자아에 평생을 걸고 더 깊은 자아의 진실과 감정을 결코 열지 않습니다. 우리는 자존심이 강한 자아 의지와 즉각적인 생각을 가진 자아 자아의 의식적인 마음 밖에없는 것처럼 현명하게 살아갑니다. 그러한 태도로 우리는 무의식적으로 자신을 많이 바꿉니다.
이 원인과 결과의 땅에서 우리의 건망증에는 몇 가지 결과가 있습니다. 첫째, 식별 문제가 있습니다. 우리가 자아 또는 외부 의식적 성격과 만 동일시 할 때 우리는 균형을 잃고 삶의 의미가 부족합니다. 우리의 자아는 우리의 진정한 자아의 수완에 가까워 질 수 없기 때문에 우리가 두려워하고 불안 함을 느끼는 것은 불가피합니다. 그리고 그것은 대부분의 인간을 설명합니다.
우리가 자존심으로 만 살고 있다면 인생은 평평하고 영감을 얻지 못할 것입니다. 그렇다면 우리는 미친 듯이 어디로 향합니까? 즐거움을 대체합니다. 그러나 이것들은 공허하기 때문에 우리를 지치고 불만족스럽게 만듭니다. 에고는 삶에 풍미 나 깊은 감정을 더할 수 없습니다. 심오하고 창의적이거나 현명한 어떤 것도 생각 해낼 수 없습니다. 그렇다면 자아는 무엇을 할 수 있습니까? 다른 사람들의 창의적인 지식을 배우고, 수집하고, 외울 수만 있습니다. 아, 복사하고 반복 할 수도 있습니다. 또한 기억하고, 분류하고, 선택하고, 내부 또는 외부와 같은 특정 방향으로 가기 위해 마음을 정하는 데 능숙합니다.
이것이 에고의 기능입니다. 그러나 감정은 자아의 기능이 아닙니다. 또한 깊이 경험하거나 깊이 아는 것은 에고의 기능이 아닙니다. 이것이 창의적이기 위해 필요한 것입니다. 여기서 "창조적"이라는 단어는 예술 이상의 의미를 담고 있습니다. 우리가 진정한 자아에 의해 활성화 될 때, 생활과 관련된 모든 단순한 행위는 창의적 일 수 있습니다. 반면에 우리가 진정한 자아와 단절되면 아무리 노력해도 모든 행동은 비 창조적 일 것입니다.
사실, 진정한 자아의 행동은 수월합니다. 그것이 나타날 때마다 노력은 방정식의 일부이지만 항상 노력이 필요합니다. 그것이 모순처럼 보인다면 그렇지 않습니다.
죽음에 대한 두려움
우리가 언급한 두려움으로 돌아가 봅시다. 우리가 말했듯이, 그것들은 우리가 무지하고 잘못된 생각과 함께 살고 우리의 진정한 자아와 분리되어 있을 때 존재하게 됩니다. 죽음에 대한 두려움은 모든 사람의 삶에 큰 영향을 미치므로 더 자세히 살펴보겠습니다. 우리가 대부분 우리의 자아와 동일시한다면 죽음에 대한 두려움이 이해가 됩니다. 결국, 에고는 실제로 죽습니다. 우리가 아직 우리 내면의 진실을 경험하지 못했다면, 이 말을 하는 것만으로도 우리 안에 두려움의 덩어리가 생길 수 있습니다.
너무 많은 사람들의 자아감이 자아의 가장자리에서 멈추는 것은 바로 그 이유 때문에 무섭습니다. 그러나 자신의 진정한 자아를 활성화하고 일상적인 현실로 만든 사람에게는 더 이상 죽음을 두려워하지 않습니다. 그러한 사람은 불멸의 본성을 느끼고 알고 있습니다. 우리는 하나의 긴 연속체 만이 될 수있는 현실로 가득 차게됩니다. 그것은 결국 진정한 자아의 고유 한 본질입니다. 자아의 제한된 논리는 이것을 설명하거나 이해할 수 없습니다.
우리가 살아 있다는 의미에서 자아를 지나치게 중요시하면 어떻게 될까요? 겁을 먹고 악순환을 일으킨다. 제한된 자아를 넘어서는 현실을 상상할 수 없다면 우리의 자아 능력이 끝날 수 있다는 말을 듣는 것은 우리를 두렵게 할 것입니다. 자아가 얼마나 부족한지 깨닫는 것은 진정한 자아의 극명한 현실을 경험했을 때입니다. 그러면 우리는 에고가 열등하고 덧없는다는 것을 완벽하게 잘 알게 될 것이고, 우리는 그것으로 괜찮을 것입니다. 그러므로 죽음에 대한 두려움은 우리의 자아감이 우리의 자아 자신에게만 붙어있을 때만 존재해야합니다.
이 단계에서 우리는 아직 진정한 자아의 진실을 경험하지 못할 수도 있습니다. 그리고 지적 이해는 좋은 시작이지만, 그것의 존재를 아는 것만으로 우리의 두려움을 덜어 줄 수는 없습니다. 죽음에 대한 두려움을 없애고 자한다면 더 나아가 야합니다. 우리는 진정한 자아를 실현할 필요가 있으며,이를 위해서는 개인 자기 개발의 특정 단계를 거쳐야합니다. 입술 서비스는 일을 끝내지 못합니다.
삶에 대한 두려움
다음으로 이야기 할 두려움은 삶에 대한 두려움입니다. 죽음에 대한 두려움과 생명에 대한 두려움이 동전의 뒷면이라는 것은 피할 수없는 진실입니다. 그러므로 죽음을 두려워하는 사람은 생명도 두려워해야하고 생명을 두려워하는 사람은 죽음을 두려워해야합니다. 이 두 가지 명백한 반대를 조화시킬 수있는 것은 오직 진정한 자아의 경험입니다. 그러면 우리는 삶과 죽음이 우리 의식의 특정 형태의 햇살과 그림자면에 불과하다는 것을 알 수있을 것입니다. 그 이상도 이하도 아닙니다.
우리가 자아에 정체성을 더했다면, 삶에 대한 두려움은 정당화됩니다. 삶에 대처하는 자아의 능력은 음울하기 때문입니다. 사실, 생산적인 삶을 사는 영역에서 에고는 완전히 부족합니다. 그것은 우리에게 불확실하고, 불안하며, 매우 부적절 함을 느끼게합니다. 반면에 진정한 자아는 항상 답을 가지고 있습니다. 이 보편적 인 자아는 우리가 직면 한 문제에 상관없이 해결책을 만드는 기계입니다. 처음에는 아무 소용이 없어 보이지만 오래된 경험은 확장으로 이어지는 의미있는 디딤돌이 될 수 있습니다. 진정한 자아는 우리의 고유 한 잠재력을 바탕으로 우리를 더욱 생생하고, 깊이 성취하며, 꾸준히 강하게 느끼게합니다.
이것들은 아무도 에고에 대해 말할 수없는 것들입니다. 자아는 분명히 풀 수없는 문제와 갈등으로 쉽게 넘어집니다. 그것은 모든 것이 이것 대 저것, 옳고 그름, 흑인과 백인, 좋고 나쁨 인 이중성의 수준에 완전히 적응합니다. 그리고 이것은 대부분의 삶의 문제에 접근하는 정말 나쁜 방법입니다. 한쪽을 검은 색으로, 다른 쪽을 흰색으로 보면 진실을 찾을 수 없다는 사실 외에도 다른 많은 고려 사항이 빠져 있습니다.
자아는 이원성의 수준에 갇혀 있고 더 이상 갈 수 없습니다. 그래서 에고는 반대편의 양쪽 끝에 사는 진리를 조화롭게 만들 수 없습니다. 따라서 에고는 해결책을 찾는 데 끔찍하며, 끊임없이 갇혀 있고 불안해합니다. 대체로 에고만으로 식별하는 것은 우리가 깨어날 때 자동으로 두려움 더미를 만듭니다.
쾌락에 대한 두려움
이제 쾌락에 대한 두려움으로 넘어 갑시다. 우리가 막 시작하고 영적인 길에서 작은 발걸음을 내딛고 있다면,이“쾌락에 대한 두려움”이라는 표현은 절대적으로 믿을 수 없을 것입니다. 같은 방식으로“행복에 대한 두려움”은 말도 안되는 소리입니다. 이 시점에서 당신은 "음, 고맙게도 이것은 나에게 해당되지 않습니다."라고 말할 것입니다. 그러나 실제 상황은 다음과 같습니다. 우리가 불행하거나, 성취되지 않았거나, 공허하다고 느끼는 정도에 상관없이, 우리는 행복, 성취 및 즐거움을 두려워해야합니다. 우리가 의식적인 마음으로 이러한 것들을 아무리 갈망하더라도, 그것이 없으면 무의식 속에 숨겨진 어딘가에 우리는 그들을 두려워합니다. 그렇지 않을 수 없습니다. 이 방정식은 항상 균등하게 나옵니다.
사실 우리의 삶은 우리가 우리 자신 움직이기 시작했습니다. 우리의 삶은 결코 통제 할 수없는 상황의 산물이 아닙니다. 우리가 경험하는 것은 우리 자신의 내적 의식에서 비롯됩니다. 우리가 영적인 길을 따라 더 많은 자기 발견을할수록 우리는 이것의 진실을 더 많이 경험하게 될 것입니다. 우리는 잘못된 것을 창조합니다. 우리가이 진리를 결코 잊지 않는 것이 중요합니다.
이제 우리가 인간이라면 즐거움, 행복, 성취에 대한 두려움이 있습니다. 이것은 모든 사람에게 적용됩니다. 첫 번째 단계는 우리가 이러한 두려움을 가지고 있음을 의식적으로 인식하는 것입니다. 우리가 그렇게한다면, 우리의 삶이 우리가 원하는 방식으로 좋은 결과를 얻지 못하는 것은 그런 퍼즐처럼 보이지 않을 것입니다.
자아가 의식적으로 원하는 것을 얻으려고할수록 (자신만으로는 좋은 것을 얻을 수 없다는 사실을 잊고) 더 적은 성취가 가능합니다. 에고가 행복을 방해하는 것이 아니라 무의식적으로 두렵고 무의식적 인 부분이 말하는 방식대로 행동하도록 유도하는 것입니다. 어떤 의미에서 에고는 단지 순종적인 행위자 일 뿐이지 만 진실과 일치하지 않는 무의식적 자아에서 나오는 파괴적인 욕망을 따르고 있습니다. 불이행에 직면했을 때, 우리의 잘못되고 숨겨진 부분을 진실과 재조정하기 위해 노력하는 대신, 우리는 비생산적인 행동을 합리화하는 데 시간을 보냅니다.
자존심을 포기하는 일자아의 관점에서-끔찍하게 무섭게 보일 것입니다. 그리고 바로 여기이 가장자리에서 많은 사람들이 잡 힙니다. 에고의 관점에서 볼 때, 이것은 풀 수없는 퍼즐이며, 우리가 여기에 갇혀있는 한 계속해서 다음과 같은 갈등을 일으킬 것입니다. 자아. 그래서 우리는 진정한 자아를 활성화시켜야합니다.
이를 위해 우리는 직접적인 자아 통제를 놓아야합니다. 우리의 진정한 자아의 내적 움직임은 우리의 에고와 그 외적인 생각과 의지에 굴복하지 않을 것입니다. 우리가 얼마나 열심히 노력하든 상관 없습니다. 우리는 내면의 운동에 굴복 할 용기와 신뢰를 찾아야합니다.
즐겁고, 영감을 받고, 수월하고, 창의적으로 느껴지는 삶의 고조된 순간을 떠올려보십시오. 그러한 경험은 우리가 기꺼이 놓아 주었기 때문에 매우 기뻤습니다. 한동안 우리는 에고가 아닌 다른 것에 의해 생기를 잃었습니다. 그런 순간에 행복은 자연적인 부산물입니다. 우리는 행복하지 않고 진정한 자아가 될 수 없습니다. 그리고 우리가 우리의 진정한 자아와 연결되어 우리를 활기차게 해주지 않으면 행복 할 수 없습니다. 그러한 행복은 좋은 때가 끝나야한다는 두려움에서 자유 롭습니다. 그것은 우리를 자극하고 흥분시켜 활기차고 활기차고 평화로운 느낌을줍니다.
그러면 이원성으로 드리 워진 자아에서 발생하는 것처럼 평화와 흥분의 개념은 더 이상 분리되지 않습니다. 에고의 입장에서 평화는 흥분을 배제하고 지루하게 만듭니다. 흥분은 평화를 배제하고 긴장과 불안을 만듭니다. 우리의 진정한 자아로부터 사는 것은 그러한 불필요한 선택으로부터 자유 로워지는 것입니다.
그래서 여기에 우리는이 딜레마에 갇혀 있습니다. 내 자아가 내가 아는 전부일 때, 내 자아 기능을 놓아달라고 요구하는 상태를 어떻게 두려움없이 받아 들일 수 있습니까? 우리는 이러한 관점에서 행복에 대한 두려움을보기 시작해야합니다. 그렇지 않으면 우리는이 함정에서 벗어날 방법을 찾지 못할 것입니다. 그렇게 할 때까지, 우리는 놓아 줄 때의 공포와 절망 사이를 뒤흔들 것입니다. 우리는 인생에서 무언가를 놓치고 필수적인 것이 부족하다는 느낌에 사로 잡힐 것입니다. 그리고 우리가 에고에 집착하는 한 이것은 사실 일 것입니다. 우리는 우리 자신의 본질을 놓칠 것입니다.
놓아주는 것에 대한 두려움
이제 우리는 놓아주는 것에 대한 두려움에 이르렀습니다. 우리가 여러 번 말했듯이, 우리가 자아에서 배타적으로 자아 감각을 이끌어 낸다면 놓아주는 것은 소멸처럼 보일 것입니다. 그러나 일단 우리가 여기저기서 조금씩 침투 해보면, 우리는 곧 놓아주는 것이 위험을 초래하지 않는다는 것을 알게 될 것입니다. 그것은 생명 자체를 가져옵니다.
천천히, 우리는 새로운 진동에 적응할 것입니다. 몸 안에있는 것과 이러한 새로운 조건을 가지고 사는 것 사이에는 갈등이 없습니다. 전혀. 에고는 실제 자아와 조화롭게 상호 작용할 수 있습니다. 게다가 자아는 여전히 기능과 한계와 힘을 가지고 있습니다.
잠시 후에 다시 설명하겠습니다. 첫째, 우리가 우리의 진정한 자아를 두려워 할 때 우리는 삶, 죽음, 쾌락 및 다른 모든 것들을 두려워 할뿐만 아니라 우리의 감정도 두려워하게 될 것입니다. 둘째, 감정은 자아에 의해 통제 될 수 없다는 것이 분명합니다. 그 반대라고 생각하면 우리 자신을 속이는 것입니다. 그렇게하려고하면 우리 실제 자아의 자유와 자발성이 죽습니다.
감정은 우리의 자존심이나 다른 사람의 명령에 응답하지 않습니다. 오히려 그들은 간접적이고 독립적으로 다가오는 자신의 삶을 가지고 있습니다. 그들은 자신의 법칙, 자신의 논리, 자신의 지혜를 따릅니다. 우리가 그것들을 부정하거나 우리의 자존심의 논리와 법칙을 중첩하는 것보다 그들이 어떻게 작동하는지 이해하기 위해 노력한다면 훨씬 더 나아갈 것입니다.
감정은 우리의 실제 자아에서 나오는 창조적 과정의 표현입니다. 그리고 우리는이 과정을 강요 할 수 없습니다. 즉, 창의적인 과정을 장려하거나 억제 할 수있는 것과 같은 방식으로 감정을 장려하거나 억제 할 수 있습니다. 그것들은 우리가주의를 기울여야 할 메시지를 우리에게주는 영혼의 움직임이라고도 부르는 내적 움직임입니다. 그러한 표시는 우리가 자아 실현으로 향하고 우리의 진정한 자아와의 접촉을 확립하도록 도와줍니다.
우리의 진정한 자아는 다양한 흐름으로 구성된 중요한 에너지 흐름을 발산합니다. 우리는 이것을 생명력의 전달이라고 부릅니다. 그것은 의식이자 엄청난 힘입니다. 그것은 깊은 지혜를 담고 있으며 영원하고 불변의 영적 법칙을 따릅니다. 이러한 법을 탐구하고 이해하면 우리의 삶을 헤아릴 수없이 풍요롭게 할 수 있습니다.
이 생명력의 강렬한 엑스터시 (모든 수준의 존재, 일부 영역에서 다른 영역보다 더 강렬함)를 부정하는 것은 다양한 수준에서 사형을 선고하는 것입니다. 이 생명력을 받아들이는 것은 죽음없이 사는 것입니다. 그래서 삶의 즐거움을 부정하는 is 죽음.
에고가 존재하기 때문에 죽음이 생겨났습니다. 자아는 모든 인간에게 남아있는 더 큰 의식의 분리 된 입자입니다. 우리가 분리 된 부분 인 자아를 그 기원과 통합하지 않으면 그것은 죽습니다. 따라서 헤어짐과 죽음은 밀접한 관련이 있습니다. 같은 방식으로 재연 결과 생활이 함께 연결됩니다. 따라서 자아의 존재, 죽음, 쾌락없는 삶은 삶, 최고 쾌락, 진정한 자아처럼 밀접하게 연결되어 있습니다.
그러므로 에고를 놓아 버리는 것을 두려워하는 사람 (즐거움을 두려워하고 부인하는 사람)은 죽음과 함께 춤추고 있습니다. 이것은 실제로 죽음의 진정한 의미입니다 : 원래의 진정한 삶의 핵심을 부정하는 것입니다. 왜 그렇게 많은 영적 가르침이 에고를 없애야한다는 잘못된 결론에 이르렀는지 아는 것은 어렵지 않습니다. 그 결과, 많은 사람들이 자아와 자아로 무엇을해야하는지에 대해 혼란스러워합니다. 무시 하시겠습니까? 버리시겠습니까? 부숴? 진실에서 멀어 질 수는 없습니다. 그렇게하는 것은 우리를 반대 극단으로 보낼 뿐이며 극단은 항상 피해를 입히고 잘못되고 위험합니다.
일생 동안 사람들은 자존심을 과장하여 이것이 유일한 안전망이라고 잘못 믿었습니다. 많은 사람들은 에고가 안전 그 자체라고 믿기 때문에 매우 피곤해집니다. 오류에 기반한 영혼의 움직임은 지쳐 있습니다. 사람들은 또한 필사적으로 매달리기 위해 경련을 일으 킵니다. 그런 다음 그들은 구제를 바라면서 다양한 거짓 수단을 사용합니다. 그러나 잘못된 방법은 자아를 약화시킵니다.
한편으로 에고가 너무 강하면 다른 한편으로는 항상 약해질 것입니다. 이것은 정말로 함께 일할 수있는 매우 실용적인 가르침입니다. 우리가 자아 통제를 놓아 버리는 것을 두려워하는 정도가 무엇이든-놓아 주면 힘을 잃게 될 것이라고 생각하기 때문에-우리는 자신을 주장하는 것을 두려워 할 것입니다. 우리의 감정, 창의적인 과정, 삶의 알려지지 않은 측면, 파트너에게 항복 할 수있는 정도까지 우리는 강해 져야합니다.
놓아 주면 실수를하거나 결정을 내리거나 어려움을 겪는 것을 두려워하지 않습니다. 우리는 우리 자신의 자원에 의지 할 수 있고, 자치권을 가지기 위해 기꺼이 대가를 치를 것입니다. 또한 우리는 자유롭고 기꺼이 우리의 의무를 다할 때 우리 자신의 관점에 대한 무결성을 갖고 우리의 권리를 주장 할 수 있습니다. 우리는 권위를 두려워하거나 누군가가 우리를 승인하지 않는 결과를 두려워하기 때문에 더 이상 행동하지 않을 것입니다.
우리가 강하고 건강한 자아를 가지고 이렇게 주장 할 수있을 때, 자기 항복이 가능할 것입니다. 하지만 자존심이 약해서 자기 책임감을 두려워한다면 자기 항복과 쾌락 모두 불가능합니다. 우리가 습관적으로 자아 능력을 과도하게 사용하고 고갈시키는 사람이라면 잘못된 해결책을 찾기에 좋은 후보자입니다. 그러한 탈출은 여러 형태를 취할 수 있지만, 더 거친 형태 중 하나는 에고가 기능하는 모든 능력을 잃는 광기입니다.
덜 거친 형태로, 우리는 자기 책임을지는 것을 방해하는 신경증 적 경향을 발전시킵니다. 다른 사람들에게 마약과 술은 쾌락을 빼앗기고 너무 두려워서 진짜 자아에게 굴복하지 않는 지나치게 긴장된 자아로부터 구제를 얻는 데 사용되는 인위적인 수단입니다.
에고의 작품
에고가 할 수있는 것과 할 수없는 것을 이해하는 것이 중요합니다. 한계를 알아야합니다. 가장 중요한 것은, 우리는 이것을 깨달아야합니다. 에고는 내면의 더 큰 존재의 종일뿐입니다. 그것의 주요 기능은 우리의 더 큰 자아와 의도적으로 접촉을 찾는 것입니다. 자아는 그 위치를 알아야합니다. 그것의 힘은 접촉을 결정하고 우리의 상위 자아에게 도움을 요청하는 데 있습니다. 목표는 에고가 영구적 인 접촉을 설정하는 것입니다.
또한 에고는 자신과 더 큰 자아 사이에있는 장애물을 발견하는 임무를 가지고 있습니다. 여기에서도 작업이 제한됩니다. 자아 실현은 항상 내부에서, 실제 자아에서 발생하지만, 오류와 파괴성을 발견하고 거짓을 진실 된 본성으로 되돌리려는 에고의 소망에 대한 응답으로옵니다. 다시 말해, 에고는 자기 계발 과정에서해야 할 일이 있습니다 : 우리의 생각, 의도, 욕망 및 결정을 공식화합니다. 그러나 그것이 얼마나 멀리 갈 수 있는지에는 한계가 있습니다.
에고가 진실성, 성실성 및 정직성을 결정하고 노력하고 선의로 일한 후에는 한 발짝 물러나 진정한 자아가 앞으로 나아갈 수 있도록해야합니다. 이 보편적 생명력은 사람을 길로 인도하는 직관과 영감을 가져올 것입니다. 그러나 에고의 직업은 한 번에 끝나는 것이 아닙니다. 우리가 개인적인 자기 계발의 길에 충실하고 싶다면 자아는 계속해서 선택하고 결정하고 의도해야합니다.
에고는 학습 할 수 있으므로 무의식의 더 깊은 언어를 이해하면서 내면에서 기꺼이 배워야합니다. 처음에는 모든 것이 왜곡되고 모호해 보일 수 있습니다. 우리가 진행할수록 상황은 점점 더 분명해질 것입니다. 우리의 자아는 우리의 무의식에서 나오는 파괴적인 메시지를 해석하는 방법을 배우고 더 깊은 무의식적 인 실제 자아에서 나오는 메시지와는 구분하는 방법을 배워야합니다. 이것이 바로 놀라운 창의성과 건설 성이 나오는 곳입니다.
내면의 일을하기 위해서는 에고가 집중된 노력과 좋은 태도를 가져와 전심으로주의를 기울여야합니다. 깊은 지혜에 대한 한계를 알고 작업의 리듬과 타이밍에 맞춰야합니다. 힘들어 질 때 인내 할 수있는 힘을 모아야하지만 진정한 자아의 무한한 자원을 기꺼이 부를 수 있어야합니다.
시간이 지남에 따라 에고는 더 경계해야 할 때와 물러나야 할 때를 감지하여 진정한 자아가 빛날 수 있도록 기교를 발전시켜야합니다. 강력 함과 단호함 사이의 미묘한 상호 작용을 배워야합니다. 저항을 극복하고 변명과 합리화를 피하고 경청하고 배우기 위해 물러서야합니다. 자아는 생명의 원천을 향해 움직이는 손과 같고, 그 기능이 받아 들여지고, 열리고, 움직이지 않는 것입니다.
가격 지불하기
이러한 가르침은 풍부하고 강력합니다. 시간을내어 깊이 연구하고 문장별로 묵상 할 가치가 있습니다. 우리는이 자료를 이론적으로 이해하는 것뿐만 아니라 우리 자신의 영원한 부분을 찾아서이 자료를 어떻게 활용하는지 고려해야합니다.
이 훌륭하고 진정으로 적절한 우리 자신의 일부를 아는 것이 우리의 타고난 권리입니다. 그리고 그러한 연결이 얼마나 가치 있는가를 고려할 때 쉽거나 싸게 오지 않을 것입니다. 우리가 지불해야 할 대가는 우리의 저항과 게으름을 극복하기 위해 노력하고 인위적인 탈출 수단을 포기하는 형태로옵니다.
우리가해야 할 다른 일은 우리의 진정한 자아와 연결할 수있는 조건을 탐구하는 것입니다. 요컨대, 우리의 자아는 우리의 진정한 자아와 양립해야합니다. 진정한 자아는 외부 도덕 법칙에 얽매이지 않기 때문에 우리 자신의 진실을 찾을 용기가 필요합니다. 우리는 단순히 여론, 사회 또는 외부 권위에 대한 충성을 부여하기보다는 우리 자신의 내면의 나침반을 찾아야합니다.
그러면 에고는 복종하라는 요청을받지 않습니다. 복종은 두려움과 탐욕의 비겁한 곳에서 발생하기 때문입니다. 또한 우리는 외부의 도덕성을 비난하지 않습니다. 우리는 단지 외적인 도덕이 진정한 내적 도덕의 원동력이 아니라는 것입니다. 진정한 자아는 훨씬 더 깊은 본성을 지닌 진정한 도덕성의 엄격한 기준을 가지고 있습니다.
우리는이기적이고 잔인하고, 자기 중심적이며, 탐욕스럽고, 부정직 한 곳을 찾아야합니다. 우리 영혼에 작은 입자 만 있더라도 우리는 그것을 발견해야합니다. 그러한 모든 입자에 대해 우리가 친절 함이나 진정한 선함을 사용하여 어떻게 희석하든 상관없이, 특히 양탄자 아래에서 쓸어 내려고 할 때 우리의 길을 가로막습니다.
어떤 식 으로든 삶을 속이려고 우리 자신을 속이는 것은 우리 자신을 실제 자아와 양립 할 수 없게 만드는 것입니다. 그래서 우리의 일은 우리가 어디서 어떻게 속이는지를 찾는 것이어야합니다. 이러한 영역은 잘 숨겨져있을 수 있지만 어떤 식 으로든 불행하면 존재합니다. 그리고 그들은 우리를 진정한 자아와 분리시키고 있습니다.
“평안하고 축복 받고 하나님 안에 있으십시오!
– Pathwork 가이드
