명상은 다양한 형태와 크기로 나타납니다. 우리는 앉아서 기도를 암송할 수 있는데, 이는 종교적 명상의 한 형태입니다. 우리는 또한 집중력을 향상시키기 위해 명상을 사용할 수 있습니다. 다른 종류의 묵상으로 우리는 영적 법칙에 대해 묵상할 수 있습니다. 아니면 우리의 에고를 완전히 수동적으로 만들어서 신성한 흐름을 버리고 따르게 할 수도 있습니다. 이것들은 모두 나름의 가치가 있습니다.
또 다른 종류의 명상이 있습니다. 여기에서 우리는 행복과 온전함을 파괴하는 우리 자신의 부분에 맞서기 위해 가용한 시간과 에너지를 사용합니다. 확실히, 우리가 이러한 유형의 대결을 우회하면 우리가 열망하는 종류의 완전성을 결코 달성할 수 없습니다. 우리는 삶이 제공할 수 있는 최고의 것을 거부하는 완고하고 파괴적인 우리 자신의 목소리를 내야 합니다.
먼저 성격의 세 가지 기본 계층을 이해해야 합니다. 명상이 진정으로 효과적이려면 각각 명상할 때 참여해야 하기 때문입니다. 세 가지 수준은 다음과 같습니다. 1) 생각하고 행동하는 능력을 가진 자아 2) 숨겨진 무지와 전능함, 미성숙한 요구와 파괴력을 지닌 파괴적인 내면의 아이; 3) 상황에 대한 보다 균형 잡히고 완전한 관점을 허용하는 탁월한 지혜, 용기 및 사랑을 지닌 상위 자아.
가장 효과적이기 위해 우리가 명상에서 하고자 하는 것은 자아를 활용하는 것입니다. 그래서 우리는 미성숙한 파괴적인 측면과 우월한 상위 자아를 활성화하기 위해 자아를 사용합니다. 이 세 가지 수준 사이에 상호 작용이 있어야 하며, 이는 에고가 해야 할 일이 있음을 의미합니다.
자아는 무의식적인 내면의 아이가 나타나 자신을 표현하도록 하기 위해 단일 초점을 가질 필요가 있습니다. 이 모든 것이 그렇게 어렵지는 않지만 그렇게 쉽지도 않습니다. 그것을 그렇게 어렵게 만드는 것은 우리가 원하는 만큼 완벽하지 않은 곳으로 비춰지는 것을 두려워한다는 것입니다. 우리는 우리가 가장 좋아하는 것처럼 진화하지도 않고 선하지도 않고 합리적이지도 않습니다. 우리는 우리 자신의 이상화된 버전을 세상에 팔고 있습니다. 그리고 솔직히, 그것은 존재하지 않습니다. 그러나 우리의 자아는 자신의 이야기를 샀습니다.
우리 자신에 대한 표면적 확신은 종종 우리 무의식의 균열과 틈에 숨어 있는 것과 확연히 다른 그림과 크게 충돌합니다. 그 결과 우리는 은밀히 사기꾼처럼 느껴지고 이를 폭로하는 것을 두려워합니다. 우리 내부의 호전적인 작은 괴물이 내면의 자각에서 표면으로 드러나도록 허용할 수 있을 때 실제로는 큰 발전의 신호입니다. 우리는 이기적이고 비합리적인 영광 속에서 우리 자신의 이 파괴적인 부분을 인정할 수 있어야 합니다. 그렇게 하는 것은 자기 수용과 성장의 척도를 나타냅니다.
우리가 내면의 파괴적인 부분과 연결되어 있지 않으면 우리의 눈을 멀게 할 수 있습니다. 그들은 우리와 아무 관련이 없는 것처럼 보이는 바람직하지 않은 창조물을 나타냄으로써 이를 수행합니다. 그리고 만약 우리의 명상이 이런 종류의 실명을 다루지 않는다면 그것은 편향된 노력이 될 것입니다.
우리가 우리 자신을 보고 원하는 방식에서 너무도 단호하게 벗어나는 무언가가 우리 안에 있다는 것을 받아들이기 어려울 수 있습니다. 이 부분은 이기적인 유아, 즉 낮은 자아의 미성숙한 측면입니다. 그 반사회적 욕망을 겸허하게 드러낼 필요가 있다. 명상은 일반적으로 그리고 구체적으로 이 불쾌한 부분이 일상적인 상황에 반응하는 방식 모두에서 이러한 종류의 자기 계시를 장려할 수 있는 최고의 기회입니다.
따라서 명상에서 취해야 할 한 가지 방향은 에고가 손을 내밀어 이렇게 말하는 것입니다. 나의 부정적이고 파괴적인 모습을 보고 싶다. 그리고 그것이 내 자존심에 상처를 주더라도 모든 것을 공개할 것을 약속합니다. 내가 막힌 곳에서 내 몫을 보기를 거부하는 방법을 알고 싶습니다. 그것은 내가 다른 사람들의 잘못에 너무 많이 집중하게 만들기 때문입니다.”
에고가 이 모든 것을 스스로 폭로하는 것은 어려운 일입니다. 그것은 명상 중에 방향을 전환하는 다른 방향인 상위자아의 도움이 필요합니다. 상위 자아는 의식적인 에고의 힘을 훨씬 넘어선 힘에 접근할 수 있습니다. 그리고 우리는 파괴적인 작은 자아가 저항을 극복하고 자신을 나타내도록 그들에게 요청할 수 있습니다.
보편적인 힘은 또한 파괴적인 유아를 과장하지 않고 올바르게 이해하는 데 도움이 될 수 있습니다. 결국, 우리는 그것을 무시하는 것에서 과도하게 그것을 날려 버리는 것으로 가고 싶지 않습니다. 우리는 자기 비하와 자기 과시 사이에서 쉽게 동요할 수 있습니다. 우리는 또한 궁극적으로 우리가 그 뜨거운 혼란에 빠지게 될 수도 있습니다. 이것이 우리의 슬픈 현실이라는 것을. 따라서 상위 자아에게 지도를 요청하는 것을 빠뜨리지 않는 것이 중요합니다. 그것이 없으면 우리는 쉽게 관점을 잃을 것입니다.
우리가 관심이 있고 참을성있는 경청자라면 파괴적인 내면의 아이의 표현을 받아들이는 마음을 열고 스스로 드러내 기 시작할 것입니다. 어떤 표면을 수집하고 연구하십시오. 우리는 그 기원을 우리 안에서 탐구하고 싶습니다. 우리는 왜 자기 파괴적입니까? 자기 증오, 악의, 악의 및 무자비한 자기 의지를 초래하는 근본적인 오해는 무엇입니까? 삶에 대한 숨겨진 잘못된 결론을 발견하면 죄책감과 자기 증오가 사라진다는 것을 알게 될 것입니다.
우리는 파괴적이라는 일시적인 만족에 굴복하는 결과를 밝혀낼 필요가 있습니다. 그러면 우리의 파괴성은 어떤 원인이 어떤 결과를 초래했는지에 대한 모든 측면에 대한 이해에 비례하여 약해질 것입니다. 이 부분을 간과하면 자기 발견 작업이 반쯤 끝난 상태로 남게 됩니다. 우리는 우리의 문제에 대한 정확한 통찰력을 발견할 때까지 모든 스레드를 따라야 합니다.
명상은 한 번에 한 단계씩 진행되어야 하며, 우리의 무의식적 부정성의 전체 문제를 통해 세 가지 방식으로 작동해야 합니다. 우리는 관찰하는 자아가 부정적인 유치한 면에 도달하여 폭로하는 데 전념하는 것으로 시작해야 합니다. 자아는 또한 상위자아에게 도움을 요청할 필요가 있습니다. 일단 파괴적인 부분이 열리면, 에고는 다시 더 큰 자아에게 도움을 요청할 수 있고, 우리의 상위 자아는 그것이 무엇인지 탐구하도록 안내할 수 있고, 우리가 그것을 계속하기 위해 치러야 하는 엄청난 대가를 알도록 도울 수 있습니다.
우리가 그것을 허용한다면, 우리의 상위 자아는 파괴적인 충동에 계속해서 굴복하려는 유혹을 극복하는 데 도움이 될 것입니다. 이러한 굴복은 우리의 행동에 항상 나타나는 것은 아니지만 종종 감정적 태도에 나타납니다. 이것은 갈등이 있는 곳이면 어디든 만연하여 다른 사람의 고통이나 우리가 통제할 수 없는 상황에 집중하게 만듭니다. 그러나 여기에 실제로 도움이 되는 것이 있습니다. 그러한 문제의 원인이 우리 자신의 자기 중심적인 유치한 자아에서 어떻게 발생하는지 탐구하기 위해.
이를 위해서는 시간과 인내와 인내가 필요한 이런 종류의 명상이 필요합니다. 우리는 특정 상황과 그와 관련된 원인에 대한 진실을 알기 위해 침착하게 결심하고 수집 할 시간을 허용해야합니다. 그런 다음 조용히 답변을 기다려야합니다. 그러한 마음의 상태에서 우리는 부정적인 창조물에서 우리의 역할을 완전히 이해하기 전에도 평화가 오는 것을 느낄 것입니다. 진실한 방식으로 삶에 접근하는 것은 다른 사람들이 우리의 고통에 대해 책임을지는 한 부족했던 자존심을 가져올 것입니다.
삼성명상을 부지런히 수련하다 보면 한 번도 알지 못했던 자신의 모습을 발견하게 될 것입니다. 우리는 상위 자아가 어떻게 우리와 의사 소통하여 무지하고 파괴적인 면을 드러낼 수 있는지 깨닫게 될 것입니다. 그리고 그 쪽이 변화하려면 통찰력과 격려가 필요합니다. 우리의 상위 자아가 우리 안에 더 실제적인 존재가 되는 것은 우리가 우리의 하위 자아를 기꺼이 받아들일 때에만 가능합니다. 그러면 우리는 이것이 우리의 진정한 자아라는 더 분명한 감각을 갖게 될 것입니다. 그리고 이것은 우리가 나쁘거나 약하거나 부적절하다는 절망을 줄여줄 것입니다.
많은 사람들이 명상을 하지만 이 양면성을 등한시하여 변화와 통합의 기회를 놓치고 있습니다. 그들은 그들이 얼마나 자유롭고 개방되어 있는지에 따라 가능한 한 높은 자아를 활성화할 수 있습니다. 그러나 자유롭지 않고 폐쇄된 영역은 방치된 채로 남아 있습니다. 여는 일과 치유하는 일은 불행하게도 저절로 되는 것이 아닙니다.
에고는 그것을 원하고 그것을 위해 싸워야합니다. 그렇지 않으면 상위 자아는 차단 된 하위 자아 영역을 통과 할 수 없습니다. 더욱이, 우리가 한 가지 측면, 즉 상위 자아와 만 접촉한다면 이것은 더 큰 자기기만으로 이어질 수 있고 우리를 소홀히하는 파괴적인 측면을 간과하는 경향이 더 커질 수 있습니다. 다시 말하지만, 우리의 개발은 고르지 않게 될 위험이 있습니다.
다음은 더 이상 어둠 속에 완전히 숨지 않는 파괴적인 내면의 아이를 재교육하는 중요한 단계입니다. 우리는 잘못된 믿음, 완고한 저항, 악의적이고 살인적인 분노의 방향을 바꿔야합니다. 그러나 우리의 모든 숨겨진 신념과 태도를 완전히 인식 할 때까지 재교육은 불가능합니다. 그렇기 때문에 명상의 첫 번째 부분 인 우리 안에있는 것을 발견하고 탐구 할 때 그러한주의를 기울이는 것이 중요합니다.
또한 이것은 선형 프로세스가 아닙니다. 우리는 두 번째 단계와 세 번째 단계로 넘어 가기 전에 첫 번째 단계를 넘지 않습니다. 단계가 겹칩니다. 또한 우리가 탐구하고 이해해야 할 때와 재교육을 받아야 할 때에 대한 규칙이 없습니다. 그들은 서로 손을 잡고 우리는 언제 무엇이 요구되는지 계속해서 느껴야합니다.
우리의 습관은 우리 자신의 정체된 부분을 간과하는 것입니다. 따라서 우리는 첫 번째 명상적 접근을 올바르게 사용하여 파괴적인 아이의 새로운 측면을 드러내고 두 번째 단계를 무시할 수 있습니다. 아마도 우리는 원인과 결과 사이의 모든 연결을 만들지 않거나 재교육 과정을 완료하지 않을 수 있습니다.
그러나 명상의 전체 과정을 처음부터 끝까지 추적한다면 우리는 우리 전체를위한 엄청난 새로운 힘을 얻게 될 것입니다. 그런 다음 우리 성격에서 몇 가지 일이 일어나기 시작합니다. 첫째, 우리의 에고가 더 건강해질 것입니다. 더 많은 결단력과 집중할 수있는 단일 지적 능력으로 더 강하고 더 편안해질 것입니다.
둘째, 현실을 더 잘 이해하고 스스로를 더 많이 수용하게 될 것입니다. 비현실적인 자기혐오와 자기혐오가 해소됩니다. 특별하고 완벽하다는 우리의 비현실적인 주장도 거짓 영적 교만, 거짓 자기 굴욕 및 수치와 함께 사라질 것입니다. 이 모든 것은 우리의 더 높은 힘의 꾸준한 활성화로 인해 발생하며, 우리는 점점 덜 외롭고, 길을 잃고, 무력하고, 공허함을 느끼게 됩니다. 우주의 모든 놀라운 가능성은 우리가 이 더 넓은 세계를 이용할 때 스스로를 드러냅니다. 그리고 그것은 우리의 파괴적인 유아적 방식을 받아들이고 변형시키는 방법을 보여줍니다.
점차 이런 방식으로 명상을하면서 우리는 모든 감정을 받아들이는 힘을 키울 것입니다. 이것이 우리가 누구인지의 총체라고 생각하지 않고 우리의 사소하고 비열한면을 받아들임으로써 우리 상위 자아의 아름다움과 지혜가 더욱 현실이됩니다. 이것은 오만함과 특별한 느낌으로 이끄는 힘이 아닙니다. 그것들은 더 낮은 자아 특성들입니다. 오히려 그 결과는 현실적이고 근거가있는 자기 호감을 가져야합니다.
생명이 있는 곳에는 그 움직임이 일시적으로 마비되더라도 끊임없는 움직임이 있어야 합니다. 물질이 마비된 생명 물질이라고 생각하십시오. 마찬가지로 우리 몸의 에너지 시스템에 있는 얼어붙은 블록도 일시적으로 굳어진 생명입니다. 이 생명체는 의식과 에너지로 구성되어 있습니다. 의식이 일시적으로 흐려졌든 에너지가 일시적으로 얼어붙든 상관없이 그렇습니다. 우리는 항상 그것을 다시 활성화하고 다시 움직일 수 있기 때문입니다. 그러나 오직 의식만이 이것을 가능하게 할 수 있습니다.
그렇다면 명상은 무엇보다 얼어붙은 에너지를 되살리는 과정이다. 이미 의식이 있고 깨어 있는 우리의 일부는 차단된 에너지와 희미해진 의식을 되살리려는 의도를 가지고 있습니다. 이것은 움직임과 인식을 회복하는 방법입니다. 이를 위한 가장 좋은 방법은 얼어붙은 흐릿한 측면이 스스로를 표현할 수 있는 경우입니다. 그러려면 우리는 환영하고 수용하는 태도를 가져야 합니다. 그러나 너무 자주 우리는 "하늘이 무너지고 있습니다. 이것은 파괴적이고 파국적입니다"라는 반응을 보입니다.
우리 자신과 전개되는 것에 대해 당황한 태도를 갖는 것은 우리가 치유하고자하는 파괴적인 아이보다 더 많은 피해를줍니다. 우리는 듣는 것에 대해 자신을 미워하지 않고 들어야합니다. 이 명상은 우리가 완벽주의적인 태도로 부정하고 자기 거부하는 한 불가능하기 때문입니다. 그것은 우리가 전개하고 탐구하는 것을 허용하지 않을 것이며 재교육 과정을 돕지 않을 것입니다.
우리 정신의 격렬하게 파괴적이고 정체 된 문제에 대해 온화한 지배권을 주장하려면 차분하고 편안한 자아가 필요합니다. 친절과 견고 함은 우리를 불도저보다 훨씬 더 멀리 데려다 줄 것입니다. 파괴적인 부분을 식별해야하지만 식별 할 필요는 없습니다. 과 그들. 우리의 최선의 접근 방식은 서두르거나 판단하지 않고 분리 된 방식으로 관찰하는 것입니다. 그 존재가 최종적인 것이 아니라는 것을 알고 펼쳐지는 것을 받아들이십시오. 우리는 자신 안에 변화 할 수있는 힘이 있음을 또한 아십시오. 우리는 이러한 측면과 그로 인한 피해를 인식하지 못하고 변화 할 동기가 부족합니다. 그러니 침착하고 분리 된 상태를 유지하십시오.
매일 명상 수련에서 우리는 스스로에게 물어 보면서 시작할 수 있습니다.“이것에 대해 지금 내가 느끼는 것은 무엇입니까? 나는 어디에 불만족합니까? 내가 무엇을 간과하고 있습니까?” 즉시, 에고는 이러한 질문에 대한 답을 얻기 위해 더 높은 자아에게 도움을 줄 수 있습니다. 그런 다음 내부 대화를 계속하고 추가 질문을 할 수 있습니다. 우리가이 정도까지 할 의향이 없다면 그.
이것이 명상이 문제 해결과 더 큰 성장과 기쁨의 방향으로 우리를 움직일 수 있는 유일한 방법입니다. 그러면 삶을 믿는 것이 그렇게 미친 생각처럼 보이지 않을 것입니다. 비현실적인 기대나 헛된 생각이 아닌 건전한 의미에서 자기애가 깨어날 것입니다. 우리는 반대되는 것이 서로 관계를 맺을 수 있고 역설을 조화시킬 수 있다는 것을 발견할 것입니다.
요약하자면, 명상의 첫 번째 단계는 발견, 두 번째는 탐색, 세 번째는 재교육입니다. 이제 명상의 네 번째 단계인 욕망에 대해 알아보겠습니다. 사람들의 욕망을 위해. 이것은 우리의 의식을 확장하여 새롭고 더 나은 삶의 물건, 따라서 삶의 경험을 창조할 수 있도록 합니다. 욕망과 욕망 없음은 모두 중요한 영적 태도이기 때문에 욕망의 역설을 더 자세히 살펴보겠습니다. 이원성의 환상 속에서만 그것들은 서로 반대이며, 이는 하나가 옳고 하나가 그르다는 혼란으로 이끕니다.
삶에서 더 많은 만족이나 성취를 바라지 않는다면, 우리는 생명체를 재 조형 할 때 함께 일할 것이 없습니다. 우리는 욕망없이 더 완전한 상태를 시각화 할 수 없습니다. 우리의 개념을 육성하고 더 높은 자아를 불러서 집으로 가져 오는 것은 우리의 자아입니다.
욕망과 욕망은 상호 배타적인 것이 아니며, 우리의 에고가 그런 인상을 가지고 있으면 앞으로 나아가기 위한 올바른 태도를 포착하지 못합니다. 우리의 욕망에는 새로운 가능성이 펼쳐질 수 있고 더 큰 자기 표현을 즐길 수 있다는 믿음이 있습니다. 그러나 우리 모두가 긴장하고 이것에 대해 매듭을 짓는다면 우리는 우리 시스템에서 블록을 형성합니다. 우리는 본질적으로 "내가 원하는 일이 일어날 수 있는지 의심스럽다"고 말하고 있습니다. 이 아래에 "나는 그것을 정말로 원하지 않는다"는 거짓말이 있을 수 있다. 그리고 그 밑에는 잘못된 믿음이나 비현실적인 두려움이 있습니다. 아니면 단지 그것을 갖기 위해 대가를 치르고 싶지 않은 것일 수도 있습니다.
이 모든 근본적인 거부는 우리의 욕망에 대해 긴장하게 만듭니다. 우리가 찾고 표현해야 할 것은 우리의 욕망에 대한 일종의 욕망입니다. “지금 당장은 깨닫지 못하더라도 내가 원하는 이것 또는 저것을 가질 수 있고 가질 수 있다는 것을 압니다. 나는 우주와 나 자신의 선의를 신뢰하며 기다릴 수 있습니다. 그것은 내 욕망의 단기적인 좌절에 대처할 수 있는 힘을 줄 것입니다.”
명상을 건강한 욕망과 욕망없는 것과 관련하여 풍부하고 아름다운 과정으로 만드는 몇 가지 공통 분모가 있습니다. 첫째, 우리는 신뢰의 존재와 두려움의 부재가 필요합니다. 약간의 좌절이 두렵다면 내면의 긴장이 우리가 원하는 것을 성취하지 못하게 할 것입니다. 시간이 지남에 따라 우리는 모든 욕망을 포기하게 될 것입니다. 그러면 우리의 욕망없는 것은 잘못된 종류가 될 것입니다. 우리는 오해하고 왜곡 될 것입니다.
최종 분석에서 우리 긴장의 진정한 원인은 우리가 원하는 것을 얻지 못하면 소멸 될 것이라는 유아적 개념입니다. 우리를 두렵게하지 않는 것이 우리의 무능력입니다. 결과적으로 우리는 햄스터 휠을 사용하고 있습니다. 우리의 두려움은 우리의 욕망을 부인하는 경련을 일으 킵니다. 이것이 우리가 의미있는 명상의 네 번째 단계로 들어서면서 탐구 할 수있는 것입니다.
이 단계에서 우리는 우리의 욕망을 표현하고 그것의 성취와 불 충족에 대처할 수있는 능력을 자신있게 느끼고 있습니다. 우리는 우리가 갈망하는 것을 우리에게 가져다 줄 우주의 사랑스러운 본성을 신뢰합니다. 궁극적으로 행복의 궁극적 인 상태를 깨닫게 될 것이라는 것을 알 때, 우리는 그 과정에서 발생하는 장애물에 대처할 수 있습니다. 그러면 욕망은 더 이상 화해 할 수없는 역설에서 상충하지 않고 욕망없는 것을 보완 할 것입니다.
또 다른 역설적으로 보이는 것은 건강한 정신이 참여하고 분리 될 수있는 능력입니다. 당연히 우리는이 모순을 해결하기 위해 두 가지 접근 방식이 필요합니다. 우리는 우리의 분리가 실제로 무관심한지, 관여하는 것에 대한 두려움과 고통을 견디지 않으려는 우리의 의지가 아닌지 탐구해야합니다. 우리가 사랑하는 것을 두려워해서 위험을 감수하지 않는다면, 우리의 분리는 왜곡 된 것입니다. 반면에, 우리의 참여가 우리가 원하는 것을 원할 때 원하는 것을 갖는 것에 대해 유치한 방식으로 고집하고 초강력하다는 것을 의미한다면, 우리는 내부적으로 참여하는 아이디어를 전환 한 것입니다.
다음은 명백한 반대가 어떻게 포괄적인 전체로 통합될 수 있는지에 대한 세 번째이자 마지막 예입니다. 그들이 왜곡에 있지 않을 때, 그것은. 그것은 능동적이고 수동적이라는 내적 태도에 관한 것입니다. 우리가 이중성에 갇혀 있다면 우리는 이 둘을 상호 배타적인 것으로 보게 될 것입니다. 어떻게 우리는 능동적이고 수동적일 수 있으며 동시에 조화를 이룰 수 있습니까? 사실 우리의 명상은 바로 이것을 해야 합니다.
우리는 내면의 의식 수준을 탐색할 때 활동적입니다. 그리고 우리는 저항을 극복하기 위해 고군분투할 때 활동적입니다. 우리는 지금까지 자신을 드러내는 숨겨진 파괴적인 측면에 대해 스스로에게 질문할 때 능동적인 것입니다. 그리고 우리는 우리의 젊은 분열된 측면의 무지한 본성을 재교육할 때 활동적입니다. 우리의 에고가 치유에 대한 안내와 도움을 위해 상위 자아를 찾을 때 우리는 활동적입니다. 삶에 대한 제한적이고 잘못된 생각을 새롭고 진실한 개념으로 대체할 때 우리는 능동적인 것입니다.
자아가 상위 자아 나 파괴적인 아이에게 다가 갈 때마다 우리는 행동을 취하고 있습니다. 그런 다음 인내심을 가지고 기다릴 때입니다.이 두 수준을 수동적으로 전개하고 표현할 수 있도록합니다. 그것이 우리가 명상 할 때이 두 가지 접근 방식 (활동과 수동성)의 적절한 조화를 찾는 방법입니다. 창의성의 보편적 힘이 기능하기 위해서는 두 가지 움직임이 모두 우리 정신에 존재해야합니다.
우리의 목표는 우리 자신의 파괴적인 측면을 죽이는 것이 아닙니다. 아니요, 이러한 부분은 교육이 필요하므로 자유롭게 되고 자랄 수 있습니다. 그러면 구원이 현실이 될 수 있습니다. 우리가 이렇게 할 때, 우리의 에고는 확실히 더 큰 상위 자아와 통합되는 데 점점 더 가까워질 것입니다.
우리는 왜곡된 부분과 잘 작동하는 부분만 찾으면 됩니다. 이 XNUMX방향 상호작용을 사용하여 욕망과 욕망 없음의 조화로운 조화를 만들 수 있습니다. 관련되고 분리되는 것; 행동을 취하고 수동적으로 행동하는 것. 이 균형이 우리의 안정된 상태가 될 때 파괴적인 아이는 자연스럽게 자랍니다. 그것은 죽지 않을 것입니다. 그리고 그것은 일종의 악마처럼 퇴치되지 않을 것입니다. 얼어붙은 지역이 다시 살아날 것입니다. 그러면 우리는 다시 활성화된 생명력이 우리 안에서 깨어나는 것을 느낄 것입니다.
(으)로 돌아 가기 진주 내용
원본 Pathwork 읽기® 강의 : # 182 명상의 과정 (세 가지 목소리를위한 명상 : 자아, 낮은 자아, 높은 자아)
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