기도하고 묵상하는 방법

Pathwork Guide는 기도와 명상이라는 주제로 여러 강의를 했습니다. 여기에서 지금 확인해 보세요. 와 여기에서 지금 확인해 보세요.). 또한 강의 참석자들은 이 두 가지 주제에 관해 좋은 질문을 많이 했습니다. 다음은 우리가 어떻게 기도하고 명상해야 하는지에 대한 다양한 질문에 대한 질 로리(Jill Loree)의 말로 가이드의 답변입니다.

기도와 묵상의 차이

기도와 묵상이라는 용어의 의미에 대해 동의하는 것부터 시작하는 것이 도움이 될 것입니다. 이를 구별하는 한 가지 방법은 기도가 명상의 예비 단계라는 것입니다.

기도가 생각에 관한 것인 반면, 묵상은 감정을 가지고 기도하는 것입니다. 명상할 때 우리는 생각하는 힘보다 영혼의 힘을 더 많이 사용하기 때문입니다. 그러나 명상의 단계에 도달하기 전에 우리는 먼저 일정 수준의 집중과 규율을 배워야 합니다. 그리고 이것은 기도를 통해 이루어질 수 있습니다.

삶의 모든 과정에는 능동적 원칙과 수용적 원칙을 혼합하고 균형을 맞추는 일이 포함되므로 기도와 묵상에서 이 두 원칙을 모두 찾는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 우리가 기도할 때 우리는 생각에 참여하므로 마음이 활동적입니다. 반면에 명상은 더 감정적이고 흐름이 더 좋습니다. 둘 다 똑같이 중요합니다.

한 단계에서는 기도를 강조할 수도 있습니다. 다른 단계에서는 명상에 중점을 둘 수도 있습니다. 기도와 명상 사이에 균형과 융합이 일어날 수 있도록 이렇게 교대로 하는 것이 실제로 도움이 됩니다.

일반적으로 우리는 더 어렵다고 생각되는 것을 배양하는 데 노력해야 합니다.

유용한 일상과 경직된 습관

우리가 처음 영적 발전의 길을 시작할 때, 우리는 집중하는 데 전혀 익숙하지 않을 수 있습니다. 그러므로 기도하고 묵상의 첫 번째 목표는 집중하는 법을 배우는 것입니다. 기도할 때 우리는 마음을 정화하고, 인식을 키우고, 비이기적인 생각을 키우는 법을 배우고 있습니다. 우리는 기도를 통해 우리의 생각을 고양하고 있으며, 이는 다음 단계의 발전을 위한 길을 여는 데 도움이 됩니다.

우리는 어떤 주제와 관련하여 집중을 배울 수 있지만, 기도를 통해 집중을 배우면 더 많은 효과를 얻을 수 있습니다. 기도할 때처럼 생각을 깨끗이 하고 집중하는 것은 이 영적인 길을 걷는 법을 배우는 데 필수적인 단계이기 때문입니다.

그런 다음, 앉아서 집중하는 훈련을 배웠고, 우리 마음에서 엉뚱한 생각을 정화하고, 진부해지는 기도의 일상을 경계하는 것이 중요합니다. 왜냐하면 그것은 우리의 기도가 생명력이 없고 경직되게 만들기 때문입니다.

이는 우리의 모든 발전에 있어서 사실입니다. 우리는 여러 단계를 거쳐 앞으로 나아갈 때 다양한 활동과 태도를 적용해야 합니다. 엄격한 루틴을 유지하는 것은 어떤 시점에서는 득보다 실이 더 많습니다.

그러므로 다른 사람을 위한 우리의 기도가 더 이상 신선하고 활기가 느껴지지 않는다면, 기도를 짧게 하고 내면의 장애물과 현재의 문제에 주의를 돌리는 것이 더 나을 것입니다.

이런 식으로 우리는 자기 발견과 자기 치유를 위해 우리가 배우고 있는 집중력을 적용할 수 있습니다. 그것은 본질적으로 영적인 길에서 우리의 모든 일에서 우리가 하고 있는 일입니다. 사실 이런 종류의 개인적인 정화를 하는 것은 우리 마음 속의 같은 것들을 계속해서 덜컥거리는 것보다 훨씬 더 생산적입니다.

예를 들어, XNUMX학년 때는 나중에 배울 내용과 다른 것을 배워야 합니다.

모든 것은 항상 변하고 있다

인류는 항상 발전하고 있습니다. 따라서 시간이 지남에 따라 우리는 계속해서 다른 접근 방식을 취해야 합니다. 예를 들어, 중세 시대에는 사람들이 잔인함을 행사하는 경향이 있었습니다. 우리는 한발 물러서서 우리의 잔인한 충동을 확인하고 그에 대해 책임을 질 수 없었습니다. 우리는 분노를 토해냈고, 증오스러운 감정에 삼켜졌습니다.

이는 우리 자신을 견제하기 위해 외부로부터 엄격한 권위가 필요하다는 것을 의미했습니다. 그래서 과거에는 우리가 영적인 핵심에서 너무 멀리 떨어져 있었기 때문에, 즉 우리의 어둠에 대한 책임을 질 수 없었기 때문에 우리는 둘 다 우리 외부로 투사했습니다. 그래서 우리는 우리를 사로잡을 외부 마귀와 우리를 도와줄 외부 신을 창조했습니다.

이제 모든 것이 바뀌었습니다. 우리는 위대한 일을 성취하기 위해 자아의 힘을 사용하는 방법을 배우는 데 많은 발전을 이루었습니다. 그리고 이런 일이 일어나야 했습니다. 우리는 더 이상 우리 삶에 책임을 질 수 없는 무력한 어린이가 아니게 되었습니다.

오늘 우리가 직면하고 있는 것은 자존심의 자존심입니다.

그러므로 오늘날 영적인 길의 기준은 과거와는 달라졌습니다. 이제 내면 깊은 곳에서 그러한 힘을 활성화하는 방법을 배울 시간입니다. 이제 우리가 할 일은 우리의 자존심과 다른 사람의 의견에 대한 의존성을 극복하는 것이어야 합니다. 이는 우리가 내면의 영적 진실과의 연결을 발전시켜야 함을 의미합니다.*

기도와 명상의 단계

우리가 성장하고 발전함에 따라 우리의 기도와 명상의 형태는 주어진 단계에서 우리가 갖고 있는 개념과 태도에 맞게 조정될 것입니다.

1단계: 우리는 자각이 없는 상태에 있다.

인류는 인식 없이 존재하는 단계에서 시작됩니다. 이 단계에서는 하나님에 대한 개념이 없기 때문에 기도가 없습니다.

2단계: 궁금해하고 질문하기 시작합니다.

이 단계에서 우리는 사물에 대해 궁금해하고 질문을 하기 시작합니다. 이러한 자연스러운 궁금증의 경험을 통해 우리는 새로운 생각으로 우리 자신을 채우기 시작합니다. 그리고 이것은 그 자체로 기도와 명상의 한 형태입니다.

3단계: 우리는 최고의 지능이 있다는 것을 깨닫습니다.

다음으로, 우리는 생명과 관련하여 일종의 최고의 지능이 있다는 것을 깨닫게 됩니다. 이 단계에서 우리의 기도는 우주와 자연의 광채에 경탄하면서 감탄의 형태로 이루어집니다. 이 우리가 예배하는 방식입니다.

4단계: 혼란스럽고, 미성숙하며, 부족함을 느낀다

이 단계에서는 마음이 혼란스럽고, 감정이 미성숙하며, 부족함을 느끼게 됩니다. 이는 두려움, 집착, 무력감, 의존성을 유발합니다. 우리의 기도는 우리의 희망적인 생각과 탐욕, 그리고 현실을 있는 그대로 받아들이지 못하는 우리의 무능력을 표현합니다. 우리는 도움을 요청합니다.

이런 상태에서 우리의 기도가 응답되는 것처럼 보인다면 그것은 하나님께서 우리에게 호의를 베푸시기 때문이 아닙니다. 오히려, 우리의 모든 자기기만과 회피에도 불구하고 어떤 면에서 우리는 내면의 통로를 열기 시작할 만큼 충분히 성실합니다. 이런 식으로 존재의 법칙이 우리와 우리 삶에 침투하기 시작할 수 있습니다. 나중에서야 여기서 실제로 무슨 일이 일어나고 있는지 구분할 수 있게 될 것입니다.

결국 우리는 우리 자신의 자기 계발에 참여하는 것이 우리의 기도가 응답되는지 여부를 결정하는 요인이라는 사실을 깨닫게 될 것입니다. 이것이 무력감을 느끼는 조류를 바꾸는 것입니다. 우리 자신의 개인적인 자기 발견 작업은 인간이 만든 규칙을 따라 우리가 달래야 하는 독단적이고 고의적인 하나님에 대한 우리의 믿음을 무너뜨릴 것입니다.

하지만 지금으로서는 어떤 영역에서든 분명한 생각과 갈등하지 않는 마음의 힘이 응답되는 기도로 우리에게 나타날 것입니다.

5단계: 독립성을 키운다

우리가 더 성장하고 독립 상태로 나아감에 따라, 우리는 형벌과 보상을 주시고 우리를 위해 우리의 삶을 인도하시는 상상의 신에 대한 관념을 버리게 됩니다. 이 시점에서 우리는 무신론 상태에 빠질 수도 있습니다. 우리는 더 높은 존재의 현실을 부인하므로 당연히 기도하지 않습니다. 아니면 적어도 우리는 전통적인 방식으로 기도하지 않습니다.

하지만 우리는 우리 자신에 대해 묵상할 수도 있습니다. 우리는 진심으로 내면을 들여다보기 시작할 수도 있습니다. 그리고 이것은 우리가 지금쯤 알아차렸을지도 모르지만, 이것이 가장 진정한 의미에서 정말 최고의 기도입니다.

대안적으로, 우리는 무신론적인 시점에서 완전히 무책임해질 수도 있습니다. 우리는 비판적으로 생각하거나 내면을 깊이 들여다보지 못합니다. 본질적으로, 우리는 다른 사람이 자신을 바라보는 것으로부터의 도피처로 하나님을 이용하는 것과 거의 같은 방식으로 우리 자신으로부터 도피합니다.

6단계: 우리는 자신을 직시하고 자기 인식을 발전시킵니다.

어느 시점이 되면 우리는 지금 있는 그대로의 자신을 마주할 준비가 되어 적극적으로 자기인식을 추구하게 됩니다. 처음부터 우리는 여전히 도움을 구하는 기도에 익숙할 수도 있습니다. 우리는 우리가 스스로 할 수 있는 일을 하나님께 구하는 데 익숙합니다. 하지만 이런 오래된 습관에도 불구하고 우리는 내면을 들여다보기 시작합니다.

우리 존재의 더 깊은 수준에 도달함에 따라 우리는 과거에 사용했던 종류의 기도를 점차적으로 중단하게 될 것입니다. 한동안 우리는 일반적인 기도의 의미에서 전혀 기도하지 않을 수도 있습니다. 하지만 이제 우리는 명상하는 법을 배우기 시작할 수도 있습니다. 그리고 친구 여러분, 그것은 종종 최고의 기도입니다!

우리는 무엇이 실제로 우리에게 동기를 부여하는지 살펴봄으로써 명상합니다. 그리고 우리는 실제 감정이 표면으로 드러나도록 허용합니다. 그런 다음 우리는 우리의 감정과 존재 이유에 대해 질문합니다.

우리가 이런 종류의 활동에 참여할 때, 낡은 방식으로 기도하는 것은 점점 더 무의미해지고 심지어 모순되기까지 합니다. 이제 우리의 기도는 자기 인식의 행위이며, 진리 안에서 우리 자신을 선하고 냉철하게 바라보는 행위입니다.

우리의 기도는 우리 안의 보기에 가장 불쾌한 것이 무엇이든 직면하겠다는 진지한 의도입니다. 이것은 어떻게 기도하는 것입니까? 진리를 위하여, 진리 안에 있고자 하는 진지한 태도가 담겨 있기 때문입니다. 그리고 진실은 사랑으로 가는 문입니다.

진리가 없으면 사랑도 없기 때문입니다. 그리고 사랑이 없이는 하나님을 경험할 수 없습니다.

우리가 실제로 느끼지 못하는 진실을 가장하는 데 바쁠 때 사랑이 자라는 것은 말 그대로 불가능합니다. 그러나 사랑은 우리의 욕망이 아무리 불완전하더라도 진실을 직시하려는 우리의 욕망을 통해 성장할 수 있습니다.

• 진리 안에 있기를 원하는 우리의 태도가 기도입니다.
• 우리 자신에게 솔직해지는 것이 기도입니다.
• 우리의 저항에 깨어 있는 것이 기도입니다.
• 우리가 숨겨왔던 것을 소유하고 부끄러움을 느끼는 것이 기도입니다.

우리가 이러한 자기 개발 과정을 계속 성장시키면서 새로운 존재 상태가 천천히 존재하게 됩니다. 그것은 중단과 함께 조금씩 발생합니다. 그러나 우리가 진실을 추구하기 위해 계속 노력하면 그런 일이 일어납니다.

7단계: 존재의 상태

마침내 우리는 기도가 더 이상 말이나 생각으로 하는 행동이 아닌 상태에 이르게 됩니다. 기도는 이제 영원한 '지금'에 살고 있다는 느낌입니다. 우리는 모든 존재와 사랑의 흐름 속에 흐릅니다. 우리는 이해하고 인식합니다. 우리는 살아있음을 느낀다.

이 단계에는 가장 높은 의미에서 우리의 기도를 구성하는 형언할 수 없는 많은 감정이 포함됩니다. 그것은 하나님의 참된 실재 안에서 하나님에 대한 내적 인식을 포함합니다.

이러한 형태의 기도에 도달하는 것은 흉내낼 수 없는 경험입니다. 우리는 어떤 특별한 가르침이나 특정한 실천이나 훈련을 통해서는 그것을 배울 수 없습니다. 오히려, 어느 것 하나도 물러서지 않고 온전히 자기 자신과 마주할 수 있는 겸손과 용기를 갖는 것은 당연한 결과이다.

우리가 하나님과 관계할 수 있는 가장 높은 상태, 즉 기도와 존재가 하나로 합쳐지는 상태에 도달하기 전에 우리가 할 수 있는 일은 단 한 가지입니다. 그리고 그것은 세상에서 가장 좋은 기도입니다. 그것은 어떤 주저함도 없이 진리 안에서 우리 자신을 직면하려는 끊임없이 새로워지고 지속적인 의도입니다.

우리는 현재 우리보다 낫다는 모든 가식을 기꺼이 제거해야 합니다. 우리는 의식적으로 우리 자신에 대해 진실이라고 생각하는 것과 실제로 우리 안에 있는 것 사이의 모든 장애물을 찾아야 합니다. 그런 다음 우리는 다른 사람들과 연결하는 데 방해가 되는 모든 것을 제거해야 합니다.

이것이 통로입니다.

명상하는 방법

명상하는 방법에는 여러 가지가 있으며, 우리에게 도움이 되는 방법은 무엇이든 좋은 방법입니다. 그러나 한 사람에게는 효과적인 것이 다른 사람에게는 그다지 효과적이지 않을 수도 있습니다. 예를 들어, 일부 사람들은 어떤 생각이나 사물에 정신을 집중함으로써 유익을 얻을 수도 있습니다. 더 좋은 점은 어떤 대상에 집중하는 대신 마음을 조용하게 하려고 노력할 때 나타나는 개인 생활의 문제를 활용할 수 있다는 것입니다.

즉, 우리는 삶의 경험을 활용하여 우리 자신과 우리의 반응을 더 잘 이해할 수 있습니다. 이런 식으로 우리는 집중하는 학습 기술과 정신이 어떻게 작동하는지 이해하는 기술을 결합합니다.

우리는 지난 날을 살펴보고 어떤 종류의 부조화를 느꼈는지 확인하는 일일 검토를 통해 이를 수행할 수 있습니다. 우선, 우리는 하루를 시작하기 전에 다음과 같은 생각을 깊이 묵상하면서 명상할 수 있습니다. “내 안에는 이 명상이 유익하고 건설적이 되도록 도와줄 수 있는 현명한 내면의 힘이 있습니다. 나는 그들에게 나 자신을 볼 수 있도록 도와달라고 요청하며, 이 생각이 효과가 있을 것이라는 것을 알고 있습니다.”

그러면 우리는 하루를 보내면서 부정적인 감정을 느꼈던 부분을 발견할 수 있습니다. 세 개의 열로 구성된 종이의 첫 번째 열에 사건이나 상황을 기록합니다. 그런 다음 두 번째 열에 어떤 느낌을 등록했는지 기록합니다. 우리는 외면하지 않고, 우리가 느낀 것을 진정으로 바라보고 싶은 마음을 하루 종일 계속해서 표현하고 싶을 것입니다. 그런 다음 세 번째 열에서는 우리가 왜 그렇게 느꼈는지 살펴보겠습니다.

우리가 인내심을 갖고 일관하며 어떤 문제도 회피하지 않는다면, 이 훈련은 우리가 이 특별한 영적 길을 적극적으로 나아가도록 하는 데 가장 큰 도움이 될 것입니다. 일단 시작하면 이러한 일일 검토 관행을 통해 우리가 갇힌 위치와 이유를 가리키는 패턴을 보여줄 수 있습니다. 그러면 우리가 발견한 내용을 묵상할 수 있습니다.

우리가 부정적으로 관련된 문제에 직면할 때마다 우리는 자신을 붙잡고 긴장을 풀면서 다음과 같은 생각을 자신에게 보낼 수 있습니다. “나는 현재 진리 안에 있지 않습니다. 혼란스럽거나 불안하거나 절망적이거나 적대적이거나 우울할 때마다 나는 진실 안에 있어서는 안 됩니다. 그리고 나는 진실을 원합니다.

“나는 내 안에 있는 신성한 지성에게 내가 어디에서 어떻게 진리 안에 있지 않은지 보여 주시기를 간구합니다. 나는 내 의지와 모든 자존심을 기꺼이 버릴 것입니다. 나는 두려움을 버리고 진실을 보고 싶습니다. 나는 확장하고 건설적인 삶을 살고 싶습니다. 나의 소망은 행복한 사람으로서 나의 운명을 완수하는 것입니다. 행복이란 내가 원래 존재하는 것이기 때문이다.

“내 안의 모든 한계를 해소하고 청산하고 싶습니다. 하지만 그것이 무엇인지 모르면 그렇게 할 수 없습니다. 그래서 나는 그들을 보고 싶습니다.”

매일 우리는 사소한 문제 하나하나를 살펴보고 부조화를 느꼈던 부분을 판단할 수 있습니다. 이렇게 하면 표면적으로는 그 문제가 아주 사소해 보일지라도 숨겨진 내면의 문제가 결국 드러나게 될 것입니다.

이런 형태의 매일 복습을 하는 것은 명상을 위한 훌륭하고 효과적인 방법입니다.

내면의 지도를 요청하기

내면의 자아로부터 인도를 받는 것은 생각만큼 간단하지 않습니다. 왜냐하면 그것이 일어나게 하는 공식이 없고, 그것은 단지 점진적으로 일어날 뿐입니다.

가장 먼저 깨달아야 할 것은 마음을 사용하여 의도적으로 내부 안내를 활성화하는 것이 얼마나 엄청나게 강력한지입니다. “나는 이 특정한 일에 대해 지도를 원한다”고 말하는 것이 결과를 가져온다. 우리가 더 구체적일수록 결과는 더 효과적일 것입니다.

그러나 우리가 일반적이고 모호하다면, 지침이 올 때 이를 인식하기가 훨씬 더 어려울 것입니다. 인도는 우리가 요청한 방식대로 정확히 응답하기 때문입니다.

우리가 명상이라고 부르는 과정은 실제로 지도를 활성화하는 우리 마음과 긴장을 풀고 활성화가 일어나도록 하는 마음 사이의 대화입니다. 그런 다음 우리는 인도가 어떻게 오는지에 대한 언어를 듣고 이해하는 법을 배워야 합니다. 때로는 직관에서 나올 때도 있고 외부에서 나올 때도 있습니다. 그것은 다양한 방식으로 나타납니다.

인도가 정말로 원하면 인도가 올 것입니다. 핵심은 진실로 답을 얻고자 하는 것, 즉 진실을 바라는 것입니다. 진정으로 지도를 받고 싶어하고 그 소망을 말함으로써, 또한 우리의 소망이 더욱 구체적이 됨으로써 우리는 내면의 신성한 핵, 즉 상위 자아와의 접촉을 확립합니다. 그곳은 우리 안에 있는 우주적 진리의 집입니다.

그러나 우리가 영적인 길에서 어디에 서 있는지가 중요하다는 것을 명심하십시오. 오늘 묵상해야 할 옳은 일이 우리가 앞으로 나아가고 있다면 내일은 관련이 없을 수도 있습니다. 그래서 우리도 지금 이 순간 우리에게 적합한 명상이 무엇인지 묵상할 수 있습니다.

오늘 나에게 사실은 무엇입니까?

예수 그리스도께서는 “두드리십시오. 그러면 열릴 것입니다”라고 말씀하셨습니다. 두드리는 것의 상징은 우리가 현재 있는 단계에서 주의를 기울이고 우리에게 가장 필요한 것이 무엇인지 알아내려고 노력한다는 것입니다. 왜냐하면 우리의 길은 끊임없이 변화하기 때문입니다. 그리고 우리는 모든 것에 대해 동일한 초점을 가지고 동시에 기도할 수 없습니다.

기도하는 방법

우리가 기도할 수 있는 한 가지는 인류에게 진리를 전파하는 것입니다. 우리는 또한 불행한 사람들을 위해 기도할 수도 있습니다. 물론 우리가 사랑하는 사람들을 위해 기도할 수도 있습니다. 그것은 쉽습니다. 또한, 우리가 좋아하지 않는 사람들을 위해 기도할 수도 있습니다. 우리가 그들을 미워할수록 그들을 위해 더 많이 기도해야 합니다.

그런 사람의 행복을 기원하는 마음이 어떤지 관찰해 보세요. 솔직하게 말하세요.

우리는 스스로에게 이렇게 말할 수 있습니다. “나의 일부는 그들이 잘 되길 바라요. 하지만 또 다른 부분은 특정 사람들에게 좋은 소망을 전하기 위해 애쓰고 있습니다.” 이렇게 하면 우리는 거짓된 삶을 사는 것이 아닙니다. 시도 해봐. 우리는 적어도 우리가 기도하는 동안 모든 사람에 대해 온 마음을 다해 사랑을 느낄 수 있도록 도와달라고 항상 하나님께 간구할 수 있습니다.

이 외에도 지침서는 우리 모두가 평화와 정의, 하느님 법의 확산을 위해 기도해야 한다고 제안합니다. 그러나 우리는 이러한 특성을 우리 자신 안에서 배양함으로써만 평화와 형제애/자매애에 기여할 수 있습니다. 우리가 무엇을 기도하든 관계없이 우리 안에 증오, 불관용, 분노가 있는 한 우리는 실제로 우리가 기도하는 모든 것과 반대되는 일을 하게 될 것입니다.

우리가 우주의 중요한 부분이고 신성한 사랑, 평화, 진리를 방해할 수 있는 능력이 있다는 것을 깨닫고 나면 인생에서 일어나는 일에 대해 더 많은 책임이 있다고 느낄 수 있습니다. 그러면 세상에 좋은 일이 일어나기를 바라는 우리의 기도는 다른 모든 사람과 함께 더 발전해야 하는 우리 자신의 필요와 크게 분리되지 않을 것입니다.

Pathwork 가이드가 가르치는 것처럼, 우리 자신을 직면하고 치유함으로써 모든 인간 존재에 내재된 자기 의지, 자부심 및 두려움이 무너질 것입니다. 이러한 것들은 겸손과 사랑, 그리고 모든 면에서 기꺼이 하나님의 뜻에 일치하려는 의지로 바뀔 것입니다. 그러나 다시 말하지만, 일반적인 방법으로 이러한 것들을 위해 기도하는 것만으로는 충분하지 않습니다.

우리가 할 일은 우리 자신의 반응, 생각, 감정이 하나님을 기쁘시게 하는 것과 일치하지 않는 곳이 어디인지 정확히 관찰하는 것입니다. 우리는 구체적으로 무엇을 두려워하는가? 그리고 일단 이것을 이해하고 나면 우리는 두려움을 극복할 수 있도록 도움을 간구할 수 있습니다. 아마도 우리가 받아들여야 할 것이 있을 것입니다. 아니면 우리가 바꿔야 할 것이 있을 수도 있습니다.

개인적인 문제를 기도의 틀로 엮기 위해 계속 기도하는 한, 시간이 지나면서 우리의 노력은 결실을 맺게 될 것입니다. 우리는 기도의 강력한 유익을 얻게 될 것입니다.

기도할 때

사람마다 다르기 때문에 기도할 적절한 시간이 없습니다. 징계를 익히는 것이 어렵다면 매일 같은 시간과 장소에서 기도하는 것이 도움이 될 수 있습니다. 또 다른 경우에는 미리 정해진 계획에 얽매이지 않음으로써 규율을 더 잘 발전시킬 수도 있습니다. 그것은 우리의 삶의 방식, 성격, 그리고 많은 상황에 따라 달라집니다.

이에 대한 규칙은 없습니다.

즉, Pathwork Guide는 하나님과 함께 일어나고 은퇴하는 것을 제안합니다. 아침에 일어날 때와 잠자리에 들 때 몇 분씩 기도하는 데 전념해 보십시오. 아니면 하루 중 다른 시간이 우리에게 더 적합하다면 그 시간으로 가십시오. 이 작업은 몇 분 이상 걸리지 않습니다. 그에 더해, 우리는 하루 중 다른 시간에 더 오랜 시간, 예를 들어 30분을 기도하는 데 바치고 싶을 수도 있습니다.

기도의 이기심

우리는 종종 우리가 원하는 것을 위해 기도해야 한다는 사실을 깨닫지 못합니다. 동시에 우리는 우리의 기도가 이기적인 것이라고 걱정할 수도 있습니다. 여기서 가장 중요한 것은 우리의 동기입니다. 이것은 우리의 모든 욕망에 있어서도 마찬가지입니다. 그것은 우리가 일을 어떻게 처리하는지에 달려 있습니다. 우리가 이기적인지 여부를 분류하는 열쇠는 실제로 매우 간단합니다.

우리가 무언가를 원하기 때문에, 즉 그것이 있으면 좋을 것이라고 생각하기 때문에 기도한다면, 그것은 이기적인 기도입니다. 따라서 그것은 우리에게 전혀 도움이 되지 않을 것입니다. 기도에 영향을 미치는 유일한 것은 우리 영혼에서 나오는 순수한 영적인 힘을 갖는 것입니다.

이렇게 이기적인 기도를 하는 것은 인생에 대한 오해를 드러내는 것입니다. 그리고 우리가 기본적으로 정직한 사람이라 할지라도 모든 오해는 거짓에 기초합니다. 어떤 거짓된 생각도 우리가 순진하고 선의로 접근하더라도 우리 상위자아의 진정한 힘과 함께 흘러갈 수 없습니다. “같은 것이 같은 것을 끌어당긴다”는 것은 영적인 법칙이기 때문입니다. 그리고 이 법칙은 변하지 않습니다.

우리가 이 영적인 길을 걷기 시작할 때, 우리는 우리의 동기에 대해 내면적으로 탐구하는 법을 배워야 합니다. 내가 왜 이런 특정한 것을 원하는 걸까요? 왜 이런 감정적인 반응을 보이는 걸까요? 우리에게 응답이 분명하지 않다면 이에 대해 기도해 보는 것이 매우 좋을 것입니다. 우리는 두려움 없이 진실되게 자신을 보기 위해 기도할 수 있을 뿐만 아니라 우리의 동기가 더욱 순수해지도록 기도할 수 있습니다.

우리의 동기를 보고 정화하는 데 도움을 구하는 그러한 기도는 이기적인 것이 아닙니다. 더욱이, 다른 사람의 유익을 위해 기도하는 것은 이기적인 것이 아닙니다. 우리에게 상처를 준 사람을 위해 기도하는 것은 - 우리가 그렇게 할 수 있고 진심으로 그렇게 한다면 - 정화하는 행위입니다. 더욱이, 우리 자신을 직시하고 자기 계발에 대한 저항을 극복할 수 있는 용기와 힘을 달라고 기도하는 것은 이기적인 것이 아닙니다.

그것에 대해 이기적인 것은 없습니다.

결국 행복해지기를 원하는 것(결국 자신을 정화함으로써 필연적으로 발생함)이 이기적이라고 믿는다면, 순수하지 않고 불행하게 지내는 것이 더 나은 목표임에 틀림없겠죠? 왜냐하면 그것은 이타적인 것처럼 보일 것이기 때문입니다.

하나님의 법칙이 작용하는 방식을 잊지 마십시오. 행복한 사람만이 다른 사람에게도 행복을 가져다줄 수 있습니다. 여기서 우리는 쉽게 얻을 수 있는 값싼 행복을 말하는 것이 아닙니다. 우리는 노력을 통해서만 얻을 수 있는 진짜에 대해 이야기하고 있습니다. 누구도 우리에게서 빼앗을 수 없는 종류.

우리는 불행한 사람이 진정으로 다른 사람을 행복하게 만드는 것을 결코 볼 수 없습니다. 그것은 불가능.

행복을 기원합니다

따라서 불행한 사람이 선한 일을 하거나 단 한 번의 비이기적인 행동을 하더라도 다른 사람을 행복하게 만들 수는 없습니다. 이는 다른 사람을 위해 기도하는 것 이상으로, 우리 기도의 주된 목적이 우리 자신을 정화하고 발전시키는 것이어야 함을 의미합니다. 그러면 우리는 일의 부산물로 자연스럽게 오는 행복이 목적을 위한 수단이라고 생각할 수 있습니다. 그것은 끝 자체가 아닙니다.

그러나 우리가 위로 올라가는 과정에서 행복해지는 것에 대한 약간의 이기심이 존재하더라도 너무 걱정하지 마십시오. 우리는 불완전한 우리 자신을 있는 그대로 받아들일 수 있습니다. 이해해야 할 중요한 것은 행복은 우리 자신을 정화하는 부산물로서 온다는 것입니다. 동기가 엇갈리더라도 행복을 향해 노력하는 것은 우리가 진리를 깨닫는 데 도움이 될 것입니다.

효과가 없는 것은 행복이 우리의 낮은 본성에서 비롯된 욕망에 굴복하는 데서 온다고 믿는 것입니다.

이기심에서 완전히 자유로운 사람은 거의 없습니다. 이것을 있는 그대로 보는 것이 더 낫습니다. 그리고 그것을 억지로 없애려고 하지 마십시오. 그렇게 하면 그것은 우리 영혼 속에 숨어 더 많은 해를 끼치게 될 뿐입니다. 그것이 거기에 있다는 것을 아는 용기와 명확성을 갖는 것이 더 좋으며, 우리는 더 높은 것을 목표로 하고 있습니다.

또한 이것을 아십시오: 고립되어 있으면서 행복해지는 것은 불가능합니다. 우리를 정말로 위협하는 것은 우리를 분리하는 벽이 무너지도록 허용하는 것입니다. 그러나 우리의 벽을 그대로 유지함으로써 우리는 우리 자신의 목적을 무너뜨리게 됩니다. 우리는 개발에 대한 두려움과 동등한 발전에 대한 우리의 타고난 욕구와 모순됩니다.

우리는 행복해지고 싶고 다른 사람들도 행복하게 만들고 싶지만, 따로 떨어져 있는 한 이 둘 중 어느 것도 할 수 없습니다.

분리에서 벗어나는 방법은 무엇입니까? 우리는 믿을 수 없을 만큼 어려워 보이는 바로 그 일을 해야 합니다. 우리는 수치심을 극복하고 자존심을 포기해야 합니다. 인생의 문제를 해결하기 위한 수단으로 도움을 구하는 기도는 이기적인 것이 아닙니다. 그리고 문제에 직면하는 것이 행복해지는 길입니다.

또한 하나님께서는 우리가 행복하기를 원하신다는 점을 기억하십시오.

항상 큰 소리로 말하지는 않지만, 인간은 경건하다는 것이 불행하다는 것을 의미한다고 잘못 믿는 오랜 전통을 가지고 있습니다. 경건한 사람이 되려면 엄격하고 순교해야 합니다. 이 이미지는 인류 전체에 깊이 새겨져 있습니다.

하지만 그렇지 않습니다.

행복을 위해 직접적으로 기도하지 않는 것이 가장 좋지만, 행복해지는 것에 대해 죄책감을 느낄 이유가 전혀 없습니다. 하지만 우리는 내면의 장애물을 제거할 수 있는 힘과 능력을 달라고 기도할 수 있습니다. 이것이 우리와 우리의 행복 사이에 있는 것입니다.

이는 우리가 무지와 오류로 인해 스스로에게 가해진 불행을 헤쳐 나가야 함을 의미합니다. 이것이 우리를 평화와 화합의 맑은 빛으로 인도할 것입니다. 이것이 다른 사람의 생각, 말, 행동에 좌우되지 않는 아름다움과 기쁨을 우리에게 가져다 줄 것입니다.

이것이 우리가 기도할 때 가져야 할 올바른 정신입니다.

조용히 또는 큰 소리로 기도하기

우리가 조용히 기도하든 큰 소리로 기도하든 상관없습니다. 의심의 여지 없이, 우리의 말이 간결하다면 어느 쪽이든 마찬가지로 효과적일 것입니다. 모든 생각은 말이 형성되는 것과 마찬가지로 형태를 형성하기 때문에 이는 사실입니다. 사실, 말에 큰 의미나 영향력을 부여하지 않고 가볍게 표현한다면, 우리가 깊이 생각하고 느끼는 침묵의 말보다 힘이 약합니다.

하지만 어떤 사람들은 다른 사람들 앞에서 큰 소리로 기도하는 것이 어렵다고 느낄 수도 있습니다. 그리고 이것은 우리가 살펴보아야 할 것입니다. 왜냐하면 그것은 블록이 있다는 것을 의미하기 때문입니다. 어떤 종류의 블록인가요? 대개 그것은 자부심의 표시입니다. 우리가 함께 기도할 수 없는 이유는 겸허함 때문이라고 스스로에게 말했을 수도 있습니다. 하지만 우리는 친구들 앞에서 기도하는 것이 왜 그렇게 부끄럽게 느껴지는지, 우리의 감정을 좀 더 탐구할 필요가 있습니다.

우리가 발견하게 될 것은 우리의 당혹감이 굴욕감과 연결되어 있다는 것입니다.

우리가 하나님께 기도할 때 우리는 자연스럽게 겸손해지게 됩니다. 그러나 다른 사람들 앞에서 자신을 낮추는 것은 굴욕감을 불러일으킵니다. 그러므로 겸손함은 우리가 피하고 싶은 감정의 일부입니다. 결과적으로 우리는 다른 사람들과 함께 있을 때 자신이 세상의 꼭대기에 있는 것처럼 보이고 싶어합니다. 우리는 안전합니다.

우리는 숨어서 다른 사람들이 우리의 실제 모습을 볼 수 없도록 하고 싶고, 또한 우리 자신을 하나님께 보여야 합니다. 불확실하고 불안하며 어둠 속에서 더듬고 있는 모습입니다. 즉, 우리의 진짜 모습, 즉 하나님께 보여드리는 방식이 굴욕감을 느끼게 됩니다. 그리고 여러분, 그것이 우리의 자랑입니다.

그러나 우리가 정말로 겸손한 사람이라면 현재의 모습을 드러내는 것을 두려워하지 않을 것입니다. 우리는 우리 자신이 될 수 있는 용기를 갖게 될 것입니다.

그러므로 다른 사람들 앞에서 마음으로부터 기도하는 데 어려움을 겪는 사소해 보이는 이 증상은 우리의 발전을 위한 중요한 요소를 숨기고 있습니다. 이를 직시하고 극복하려면 강요해서는 안 됩니다. 오히려 우리는 진리에 비추어 우리의 반응을 평가할 수 있습니다. 그러면 우리는 이 문제를 내부와 외부 모두를 포함한 양면에서 접근할 수 있습니다.

시작하기 어려운 이유

우리 모두 알고 있거나 곧 알게 되겠지만, 영적 발전은 직선을 따라 올라가지 않습니다. 나선형으로 오르락내리락합니다. 지난 상승 곡선보다 한 단계 더 높은 하락 곡선에 있을 가능성이 높습니다. 그러나 상승곡선은 항상 기분이 좋아집니다.

상승 곡선에서는 하락 곡선에서는 느낄 수 없는 기쁨과 해방감을 느낍니다. 그럼에도 불구하고 우리는 최근의 하향 곡선까지 계속해서 노력해야 했습니다. 하향 곡선에서 우리는 항상 아직 해결하지 못한 갈등에 직면하게 됩니다. 그리고 그들은 우리를 불안하게 만듭니다.

우리가 그것들을 헤쳐나가고 이해할 때까지 하향 곡선은 우리를 불안하고 두렵게 만듭니다. 우리의 목표는 지금 볼 수 있는 전체 그림에 그것들을 맞추는 것입니다. 일단 이렇게 하고 나면 우리는 좀 더 많은 진실을 얻는 데서 오는 맑고 신선한 공기를 즐기면서 또 다른 상승 곡선을 그리게 됩니다.

그러나 하락 곡선이 나타날 때마다 우리는 오류와 혼란의 어둠 속으로 다시 들어가야 합니다. 그리고 그렇게 하면 신성한 흐름의 흐름에서 우리가 차단됩니다.

우리는 우리가 경험하고 있는 불쾌한 일과 그것을 경험하는 것에 대한 우울증이 우리를 신성한 흐름에서 차단하고 있다고 생각하면서 사물을 지나치게 단순화하는 경향이 있습니다.

하지만 우리는 절반만 맞았습니다.

현재 하락 곡선에서 우리가 경험하고 있는 불쾌함은 파헤쳐지기를 기다리는 우리 내부의 무언가를 반영하는 것일 뿐입니다. 그것은 우리가 시작한 대의의 필연적인 효과입니다. 그리고 그 내적 원인이 흐름을 차단하는 것입니다.

얼마나 오래 지속되나요? 그것은 우리와 우리가 해결하는 문제에 달려 있습니다. 그러나 이 기간 동안 우리는 현현의 세계에 수반되는 도전에 둘러싸여 있을 것입니다. 예, 우리는 다른 때 또 다른 현실을 맛보았을지 모르지만 지금은 그것과 연결할 수 없습니다.

우리는 단절감을 느끼지만 이는 필요한 단계입니다. 왜냐하면 그것이 우리를 다시 한 번 전투에 참여하게 하여 우리가 다시 한 번 승리를 거둘 수 있기 때문입니다. 그리고 다행스럽게도 모든 승리는 우리가 또 다른 상승 곡선에 있다는 것을 의미합니다.

우리가 일시적인 어둠 속에 빠져 있을 때, 하나님의 절대적인 진리를 느끼지 못하는 것은 당연합니다. 현재 우리는 진실로 진동하고 있지 않습니다. 그리고 우리의 의지로 이런 일이 일어나도록 강요할 수는 없습니다. 이 어둠의 시기를 겪으면서 우리가 할 수 있고 해야 할 일은 우리가 지금 알고 있는 것에 비추어 우리가 찾고 있는 것을 통해 우리의 길을 생각하는 것입니다.

현재 이 지식은 우리의 에고 마음에만 자리잡고 있습니다. 그러나 우리가 앞으로 나아갈 때, 우리는 우리를 고양시켜 줄 더 깊은 지식으로 가득 차게 될 것입니다.

주기도문

개인적인 자기 계발의 여정을 시작한 후에는 내면의 필요에 맞게 기도를 조정해야 합니다. 신선하고 살아 있는 상태를 유지하려면 내면의 자아에 대한 접근 방식이 진화해야 합니다. 그런 경우에는 준비된 기도나 묵상을 하는 것이 우리에게 가장 도움이 되지 않을 수도 있습니다.

이에 맞춰 우리의 현재 필요에 따라 주기도문을 자발적으로 사용하는 것이 훨씬 더 좋습니다. 이 강력한 기도를 바칠 때, 그 기도의 원래 의미에 주의를 기울이는 데 도움이 됩니다.

예를 들어, “우리 아버지”라고 말하는 것은 하늘에 계신 분을 가리키는 것이 아닙니다. 우리는 진리의 영과 우리 각자 안에 거하는 신성한 능력에 주의를 돌립니다. 왜냐하면 우리 모두는 그 보편적인 의식에 접근할 수 있기 때문입니다.

바로 그곳에서 우리는 모두의 단결을 찾을 것입니다. 왜냐하면 그 상위 자아, 즉 영적인 존재는 하나이기 때문입니다. 그것은 당신의 것이고, 그것은 나의 것이고, 그것은 다른 모든 사람의 것입니다. 이 동일한 근원은 우리가 영적 발전을 위해 접촉하고자 하는 것입니다. 우리는 그것과 하나가 되고 통합되기를 원합니다.

그것은 우리 각자에게는 개별적인 동시에 우리 모두에게는 다면적인 것입니다. 우리 각자는 우리 모두 안에 하나됨의 근원을 지닌 개인이기 때문입니다. 목적과 모든 것에는 통일성이 존재합니다. 그리고 우리는 이것을 '아버지'라고 부를 수 있습니다.

스승님은 천국이 우리 영혼 안에 있다는 것을 가르치기 위해 여기에 오셨습니다. 그것은 항상 안에 있습니다. 우리가 이것을 이해한다면, 기도와 묵상에 관한 나머지 가르침도 제자리를 찾을 것입니다. 사물을 이렇게 다른 방식으로 이해함으로써 기도와 묵상은 더욱 의미 있게 됩니다.

가장 중요한 것은 우리가 우리 자신에게 하는 일이 다른 사람에게도 행해지는 것임을 깨닫기 시작할 것이라는 점입니다. 그리고 우리가 다른 사람에게 하는 일은 우리 자신에게도 하는 일입니다.

이것도 설명이 너무 길어서 주기도문에는 또 무엇이 있나요?.

기도를 통해 다른 사람을 치유함

기도를 통해 직접적으로 다른 사람을 치유할 수 있는 힘을 가진 사람은 거의 없습니다. 하지만 그렇다고 해서 우리가 형제자매들을 위해 기도해서는 안 된다는 뜻은 아닙니다. 기도와 묵상을 통해 우리가 사랑하는 사람, 또는 그 문제에 관한 모든 사람을 생각하는 것은 엄청난 도움이 될 수 있습니다. 우리는 이런 식으로 우리가 얼마나 많은 도움을 줄 수 있는지조차 인식할 수 없습니다.

결국 각각의 생각과 각각의 감정은 영계에서 실체적인 형태를 만들어냅니다. 특히 그것이 사랑과 선의의 장소에서 나오는 선하고 건설적인 생각이라면 더욱 그렇습니다. 그들은 우주를 통해 흐르는 우주 강에 추가됩니다.

이는 선을 위한 세력이 악의 세력보다 더 강해지는 데 도움이 됩니다. 물론 모든 악한 생각도 저수지에 기여하고 어둠에 힘을 실어줍니다.

우리의 기도가 누군가에게 직접적으로 도움이 될 수 있다는 것이 하나님의 뜻에 부합한다면 즉각적인 결과가 있을 것입니다. 하지만 사랑하는 사람이 속박에서 벗어나기 위해 때로는 특정한 어려움을 겪어야 한다는 점을 명심하십시오. 물론, 이것이 그들에게 영원한 행복을 가져다줄 수 있는 것입니다.

그러나 그럼에도 불구하고 그들을 위한 우리의 기도는 여전히 헛되지 않을 것입니다. 우리는 이것에 대해 확신할 수 있습니다. 그 형태는 여전히 존재하며 때가 되면 적절한 효과를 발휘할 것입니다.

우리가 영혼으로 하나님과 연결된 사람들 중 하나라면 기도에 더 많은 시간을 할애하는 것이 좋습니다. 아직 내면의 빛조차 볼 수 없는 모든 불행한 영혼들을 위해 기도하는 것은 가치 있는 일입니다.

우리는 종종 비생산적인 생각을 곰곰이 생각하며 시간을 낭비합니다. 더 생산적인 일은 기도하는 것입니다. 이렇게 함으로써 우리는 에 큰 힘을 추가합니다. 구원의 계획 그것은 모든 인류를 고양시키기 위해 일하고 있습니다.

만트라 사용

만트라는 기도할 때 사용되는 반복적인 문구입니다. 일반적으로 그것은 기껏해야 최면에 의한 자기암시의 한 형태일 뿐입니다. 따라서 그들은 통찰력, 성장 또는 더 깊은 이해에 기여하지 않습니다. 몇 시간에 걸쳐 진언을 반복하는 것보다 XNUMX분 동안 문제를 이해하고 문제에 대한 진실한 통찰력을 얻으려고 노력함으로써 우리는 훨씬 더 발전할 수 있습니다.

이 문제를 해결하기 위해 전문가의 의견은 필요하지 않습니다. 간단히 스스로에게 물어보세요. 같은 문구를 반복해서 말하는 것이 우리에게 어떤 이득을 가져다 준다는 것이 말이 됩니까? 문구를 점점 더 많이 반복하면 그 의미가 점점 더 상실되는 방식을 직접 확인하세요.

결국 만트라는 자동 프로세스가 됩니다. 그렇게 되는 것은 어쩔 수 없습니다. 그리고 그것이 일시적으로 어떤 감각으로 완성되는 황홀경 상태를 만들어낼 수도 있지만, 그것이 진정으로 내적 성장을 가져오는 걸까요? 우리의 갈등과 내면의 문제에 대해 더 깊은 인식으로 이끄는 최면 상태만이 실제로 성장을 가져올 수 있습니다.

만트라 운동의 이점은 우리가 집중하는 법을 배우도록 돕는 데 있습니다. 그렇게 한다면(그리고 우리는 집중력을 개발할 필요가 있습니다) 그것은 낭비가 아닙니다. 다음 단계는 그것이 의미 있는 곳에, 즉 우리의 두려움과 어려움이 있는 곳에 집중하는 것입니다. 우리가 더 많이 발전할수록 우리는 이런 종류의 것들에 대한 인식을 더 많이 훈련하고 싶습니다.

시작하는 방법

가만히 서서 Pathwork Guide의 이 말씀이 당신을 채우도록 하십시오. 그들과 함께 흘러가도록 하세요:

“가만히 있어 내가 하나님, 곧 궁극의 권능인 줄 알라. 내면의 이 힘, 이 현존과 이러한 의도에 귀를 기울이십시오. 나는 신이고 모든 사람은 신이다. 하나님은 살아 있고 움직이는 모든 것, 숨쉬고 아는 것, 느끼고 있는 모든 것의 전부이십니다.

“내 안의 신은 분리된 작은 자아가 이 자아를 통합하는 궁극적인 힘을 알게 하는 힘을 가지고 있습니다. 나는 내 모든 감정을 느낄 수 있는 가능성, 즉 내 모든 감정을 다루고 처리할 가능성이 있습니다. 이 가능성은 내 안에 있고, 나는 이 가능성이 내가 그것을 아는 순간 실현될 수 있다는 것을 알고 있습니다. 그리고 나는 이제 내가 살아있을 수 있다는 것을 알기로 선택했습니다. 나는 약하고 취약할 수 있는 힘을 가지고 있습니다.

“나는 지금 나의 무감각 함, 나의 불안감, 나의 감정 상태 및 나의 무감각 상태를 받아 들일 수 있습니다. 이 상태를 듣고 기다릴 수 있습니다. 나는 가만히 있고 나를 느낄 수있다. 나는 가만히있을 수 있고 나의 뛰어난 지성인 신의 지성이 나를 가르치는 것을들을 수있다. 이 연락처를 설정할 수 있습니다.

나는 내가 가진 최선을 삶에 바침으로써 대가를 치를 것입니다. 최선을 다하고 싶어서 정직하게 살겠습니다. 그때는 굳게 믿지 않고 최고를받을 수있을 것입니다. 나는 인생에 최선을 다하는 것을 두려워하지 않습니다.”

– 질 로리의 말에 담긴 가이드의 지혜

적응 :

: 기도와 묵상 (기도와 묵상 주제에 관한 Pathwork Guide의 모든 원본 Q&A를 읽어보세요. 가이드가 말합니다)

*원본 Pathwork 강의 #204에서: 길은 무엇입니까?

마음을 고요하게 만드는 질 로리의 집중력 운동

눈을 뜨고 앉아 있는 동안 방에서 시선을 부드럽게 쉴 수 있는(빤히 쳐다보지 말고) 무언가를 찾으세요. 눈은 한 곳을 바라보며 천천히 심호흡을 세 번 하세요. 호흡에 집중하고 생각이 침입하는 것을 허용하지 마십시오.

세 번째 호흡 동안 주변 시력을 사용하여 다음 세 번의 호흡 동안 시선을 쉴 수 있는 다른 지점을 선택합니다. 마음이 산만해지면 다시 시작하세요. 판단이 없습니다. 만들기 쉽지 않은 근육입니다.

누워서 눈을 감고 있을 때는 슬개골, 손톱, 귓불, 콧구멍 등 신체의 다른 부위에 초점을 옮겨 보세요. 또한, 얼굴 근육을 이완시키세요.

하루에 XNUMX분씩 시작하는 것이 좋습니다. 과용하지 마십시오.